Серия лекций по Шива Самхита с комментариями Вадима Запорожцева (аф. 3.22-3.41), лекция №2
1. Название лекции:
Серия лекций по Шива Самхита с
комментариями Вадима Запорожцева (аф.
3.22-3.41), лекция №2
2. Автор: Вадим Запорожцев
3. Фото автора:
4.
5. Дата и место чтения лекции:
январь 2007 года Культурный центр «Просветление»
6. Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru.
7. Текст напечатан: Тимониной Натальей
8. Текст отредактирован: Тимониной Натальей
16. Основной текст лекции.
Текст: Пранаяма 3.22. Дыши попеременно правой и левой ноздрей, задерживая воздух на вдохе как можно дольше. 3.23. Вдыхай медленно и спокойно. 3.24. Делай Кумбхаки (задержки) по 20 раз подряд. 3.25. Упражняться в этом нужно четыре раза в сутки: на восходе, в полдень, на закате и в полночь. 3.26. Через три месяца ежедневных занятий Нади будут полностью очищены. Комментарий Вадима Запорожцева: Здесь мы видим описание первых упражнений, ключевое слово – это задержки - «кумбхаки». Дается достаточно жесткий распорядок. Пранаяма в современных условиях Когда ты живешь на природе, под открытым небом - это достаточно естественный образ жизни и можно выполнять четыре раза без особых нагрузок на организм. Если же ты живешь в городе, то все негативные факторы, соединившись вместе, не дают полноценно заниматься в таком темпе. Грязный воздух, неподходящая еда, огромное количество стрессов, неприспособленность наших жилищ. В Индии в этом отношении лучше, там под каждым кустом есть тебе и стол и дом, ты там из бамбука построил лачугу и живешь на лоне природы. У нас, к сожалению, условия более суровые, холодно, помещения дорого строить, соответственно, огромная скученность людей, недостаточная продуманность вентиляции. У нас сейчас все условия в квартирах, еще какое-то время назад – это было редкость, то есть здесь следует очень четко понимать, что все те предписания, которые даны в шивасамхите, они предполагают, что ты ведешь соответствующий образ жизни. Я встречаю достаточно много людей, которые пытаются воспроизвести шивасамхиту на свой страх и риск в городских условиях, в условиях современной цивилизации, как правило, они тут же сталкиваются с негативными последствиями, я уже об это неоднократно говорил, о том, что процессы при пранаяме достаточно сильны и достаточно не приятны. Так вот, люди начинаю заниматься, как сказано в текстах и хватает их не надолго, месяца 2-3. Потом начинаются проблемы эмоционального характера, не говоря про кармические проблемы, потому что как только ты начинаешь привлекать больше количество праны - кармические процессы идут быстрее, соответственно приходит та карма, которая должна прийти, но если раньше она приходила медленно, то теперь это все спрессовывается, и она прет сплошной чередой. Это огромное количество негативных факторов сводит на нет, иной раз, попытки заниматься, как сказано в этих текстах, но в них даны выверенные рекомендации. Действительно, человек, который посвятил себя йоге, перестроил организм, рано или поздно приходит к тем раскладам, которые здесь сказаны, но приходить надо с учетом своих личных возможностей. Если сразу попытаться вогнать себя в этот ритм, то как правило ты не получишь результата. Перечитаем еще раз упражнения. Текст: 3.22. Дыши попеременно правой и левой ноздрей, задерживая воздух на вдохе как можно дольше. Понятие праны Комментарий Вадима Запорожцева: « Имеется в виду, что задержки - это и есть кумбхаки. Что происходит при этом. При этом мы как-то сделаны, у нас три тела: грубое (физическое), тонкое и тончайшее (причинное), все они связаны клеем праны. И этот клей праны дает мостик между, допустим, эмоциональным состоянием и физиологическими процессами. Не секрет, у человека, у которого хорошее, бодрое расположение духа - иммунитет выше. Так вот связка- это прана. Прана в наиболее сильном своем проявлении в человеческом теле присутствует, как дыхание. Какое отношение имеет прана к кислороду, строго говоря, процесс дыхания настраивается на вибрацию праны и вовсе не кислород заставляет делать дыхательные движения, энергия приходит из этого источника праны. Я имею в виду энергию тонкую, кислород действительно не обходим для жизнедеятельности организма, на прана выполняет множество функций по настройке организма соответственно, если мы начинаем эти процессы подстегивать ритмическим дыханием, попеременным, то мы как бы заставляем эту машину проворачиваться с нужной нам скоростью. Здесь философский принцип двойственности, здесь левая, правая ноздря, ты попеременно дышишь, у тебя начинают активироваться то какие-то одни процессы, то другие процессы, попеременно. То есть здесь мы встречаемся с таким понятием, как цикл, как некое такое гармоническое действо, в данном случае это воздух, мы вдыхаем и выдыхаем. Так вот если мы научим себя вдыхать и выдыхать воздух с известной периодичностью, то все шестеренки нашего тела, которые некоторые годами не проворачиваются и обросли грязью и пылью, они потихоньку начинают проворачиваться. То есть наш организм, некие каналы его, некие функции, из-за того, что мы ими не пользовались, занесены толстым слоем грязи, и эти ритмичные действия позволяют эту грязь удалить, только лишь за счет того, что мы стараемся все приводить в движение. Это так же, как ржавую деталь один раз с трудом провернул, потом все легче легче. И здесь дело не столько в самом вдыхаемом и выдыхаемом воздухе, сколько в понятии притока праны. А приток праны - это вещь ассоциативная. Мы по большому счету связаны с законом ассоциации, поэтому все те процессы, которые происходят внутри тебя при занятии таким попеременным дыханием, какие-то образы, ощущения – они играют первостепенную роль, потому что ассоциативно они связаны с теми токами энергиями и с теми шестеренками, которые поддерживают все наши тела вместе. Поэтому образы в голове, которые возникают при занятиях праноямой, очень важны, так же как и важно гармоничное приятное ощущение внутри себя. Здесь в данном случае дается упражнение попеременного дыхания, и, обратите внимание, никаких жестких установок пока еще здесь нет, просто дыши и задерживай. Почему, потому что их не возможно дать, то же самое, что не возможно сказать, как ты будешь чистить грязный механизм, который ты в глаза не видел. Ты знаешь, что там грязь, но где? Там где-то щелочка, тут где-то щелочка. Сколько и когда нужно практиковать пранаяму Текст: 3.23. Вдыхай медленно и спокойно. 3.24. Делай Кумбхаки (задержки) по 20 раз подряд. 3.25. Упражняться в этом нужно четыре раза в сутки: на восходе, в полдень, на закате и в полночь. 3.26. Через три месяца ежедневных занятий Нади будут полностью очищены. Комментарий Вадима Запорожцева: И дается такая цифра, во-первых цифра – сколько раз надо делать: 20 раз за подход и 4 подхода а в день, утром, вечером - смена дня и ночи, в полночь- когда все замирает и в полдень – когда наоборот все активно. То есть это четыре ключевые точки, когда наш организм претерпевает, ведь наш организм тоже работает циклично: ночь спит, днем бодрствует. Активность организма падаем по мере того, как мы засыпаем, все глубже и глубже и наоборот, возрастает по мере того, как мы более и более пробуждаемся. Вот в этих основных точках критических как раз дается пранаяма, чтобы на повороте скорректировать, как работать организму. То есть это наиболее благоприятные времена, внутри нашего организма есть цикл, и есть наиболее благоприятные точки воздействия на него по времени. Именно в это время и надо практиковать пранояму, потому что меньшими усилиями достигается больший результат. Теперь дальше: Текст: За три месяца Нади будут очищены. Комментарий Вадима Запорожцева: Три месяца достаточно большой срок и достаточно маленький срок. Не секрет, что огромное количество заболеваний внутри проистекает из-за загрязненности внутренних каналов, нади, от которых человек за всю жизнь не может избавиться, а тут всего за три месяца вот такой прекрасный результат. Откуда эта цифра? Цифра прецедент, то есть в истории были случаи. Это, конечно, не значит, что каждый йогин, который начнет заниматься, он тоже очистит нади. Почему? Потому что в зависимости от того насколько он будет регулярно и честно выполнять упражнения, на сколько какие будут условия для выполнения, ну согласитесь, это не слишком мало, это заманчиво мало и эта вещь говорит нам, что у йоги нет ограничений. Будешь серьезно заниматься – быстро достигнешь результата. Будешь медленно заниматься, соответственно результат может прийти не так быстро. Ученик: Ну, где-то около двух месяцев, может чуть больше, может чуть меньше? Вадим Запорожцев: Чуть меньше, вряд ли, наверно назвали самый маленький срок, все-таки ты помнишь, отношение к текстам следующее: все, что сказано, если это не ошибка переводчика и если это неправильная интерпретация, потому что по-разному интерпретируют некоторые моменты, то надо понимать адекватно. Если бы сказали, что два месяца, то два месяца, но три, значит три. Значит, был прецедент, когда за три месяца человек, честно выполняя, подготовив свои нади, каналы. Текст:3.27. Тогда йогин освободится от своих недостатков и сможет приступить к первой стадии практики Йоги, называемой Арамбха. 3.28. Следующие признаки характеризуют тех, у кого Нади очищены. 3.29. Тело их становится гармонично развитым, приятно пахнет, и прекрасно выглядит и вызывает к себе любовь. Есть четыре стадии Пранаямы: Начальная стадия: Арамбха авастха. Стадия соединения с высшим Я: Гхата авастха. Стадия знания: Паричая авастха. Стадия окончательного совершенства: Нишпати авастха.- нишпатья авастха. Важность очистки каналов Комментарий Вадима Запорожцева: Итак, для того чтобы приступить к пранаяме, надо очистить каналы Нади, иначе процесс не пойдет. Это примерно то же самое, что прежде чем запускать в трубу воду, надо быть уверенным, что труба чистая, если труба чем-то забилась, а ты продолжаешь нагнетать в нее воду, понятно, что там возникает давление. Аналогичным же образом и у человека, если каналы Нади не очищены, а он приступает к пранаяме, то занятия праноямой сопряжено с огромного рода весьма негативных ощущений. По этой причине пранаяма считается серьезной наукой, в известном смысле, опасной. Ученик: Попеременное дыхание с задержкой – это еще не сама пранаяма. Вадим Запорожцев: Это часть праноямы, которая притворяет всю пранаяму. Можно сравнить с тем, что прежде, чем археолог, начиная глиняные черепки кисточкой чистить, он снимает верхний слой земли обычной лопатой. Вот такая же аналогия, что сначала надо грубую грязь очистить, очистить каналы, а потом более тонкую грязь – ассоциативную грязь. В чем опасность, в том, что при занятиях праноямой у тебя возникает целый ряд ассоциативных каких-то образов. Тебя, то в жар, то в холод может кидать от одной мыслей: «А Ляпкин-Тяпкин негодяй! Он мне заплатит за все!» Эта мысль имела характер маниакальности, но энергии не было, а вот энергии много появилось, то есть ты начинаешь заниматься праноямой, и эта мысль начинает приобретать космические размеры. Ученик: Это во время самого занятия получается, да? Вадим Запорожцев: Во время самого занятия как правило редко, ты больше поглощен занятием, но потом, когда ты набрал энергии за счет праноямы, любая жизненная ситуация может тебя выбить из колеи просто в нуль. Это случается, это тонкая грязь, более опасная грязь, ассоциативная, она на уровне какого-то пережитого негатива или позитива, и угроза, того, что этот позитив будет задавлен. То есть не обязательно негатив, но угроза того, что ты потеряешь позитив. Много вот таких тонких тонких ниточек, то, что и составляет человеческую натуру. Много много привычек. Так вот прежде, чем их чистить, надо грубую грязь прочистить. Ты грубую часть прочистил, а потом долгой праноямой ты начинаешь чистить все тоньше и тоньше. В этом смысле, наше неведение – оно в отношении самого себя или в отношении к вселенной, тут понятие неведения есть. Оно в этом смысле - такая же грязь, разницы нет, это нечто не уместное. Что такое грязь, грязи нет, есть не уместное, это, когда ты одно считаешь другим или, когда у тебя в тарелке с супом ты находишь гаечный ключ, но он не уместен здесь, хотя он сам по себе очень хорошая вещь. Но мы воспринимаем гаечный ключ в тарелке с супом как грязь, а гаечный ключ среди инструментов как нужную вещь. Аналогичным же образом потом идет процесс дальше в отношении своего места под солнцем. Кем я себя считаю, я себя считаю человеком, это ошибка, я не являюсь человеком, это моя душа использует это тело, тело человека. В прошлых жизнях моя душа использовала тело животного, в следующей жизни может какого-нибудь более высокоразвитого существа. И когда мы начинаем заниматься праноямой - начинаются эти все несостыковки, майя, они не выдерживают напора энергии, они начинаю рушиться. А как любая ассоциативная связь, прежде чем порушиться, она доставляет массу неприятных эмоций. По-этому, сперва человек занимается подготовительной практикой, а потом уже плотно начинает приступать непосредственно к более усиленной пранаяме. Гармония в пранаяме Ты должен помнить, что пранаяма – это в первую очередь гармония всех процессов: дыхания, внутренних ощущений, внутренних переживаний, притока энергии. Для того, чтобы их всех собрать воедино, их надо поймать. Для примера это как качели раскачивать. Поймал ритм, только после этого усилие, если не поймал, ну я знаю людей, которые говорят, что мы по сто пранаям за каждый подход, 4 раза в день делаем, глаза красные, потому что не возможно, проблемы с легкими, так как огромное раздражение. Это как пловцы-подводники, как спортсмены. Когда ты переходишь какую-то нагрузку, которую организм может «переварить», он начинает изнашиваться. Так вот, самый главный секрет пранаямы: если физическое не соединено с тонким, и если они работают не в гармонии одно за другим, то бессмысленно усиливать пранаяму. Так же как, если ты не попал в такт качели, бессмысленно пытаться абы как махать руками, чтобы она сильнее закачалась. Если у тебя нет сцепления с внешними приводами, бессмысленно то, что у тебя быстро быстро работает мотор, это ни к чему не приводит, более того ты перегреваешься. Поэтому, чтобы этой бессмыслицы не было, сначала дают грубое очищение, чтобы ты прислушался к себе, понял, какие там процессы идут, интуитивно их осознал, а после того как ты их интуитивно осознал, только после этого начинай их «раскачивать». У нас даже в школе есть одно упражнение, оно называется раскачка. То есть сначала нужно поймать ритм. Еще раз, а каком ритме я говорю, и физическом тоже, но плюс ритм эмоциональные, плюс ритм каких – то процессов внутренних, гармоничных. Вот их просто ощущаешь, как эти приятные потоки начинают в тебе переливаться по каким-то законам. Потом ты видишь, что они как-то сопряжены с физическими возобновляющимися движениями в легких, потом ты где-то начинаешь понимать, как они связаны между собой, и только после этого ты начинаешь по полной программе их эксплуатировать в хорошем смысле слова. Теперь, как здесь перечислено, есть несколько стадий занятия праноямой, одна из первых, это когда, что называется, ученик готов к занятию, когда он жизнерадостен, бодр, весел, оптимистичен. Это показатель того, что человек находится в хорошем жизненном тонусе, что все системы работают нормально. Есть такая поговорка среди йогов, что если вы видите совсем печального и слишком долго удрученного йога, то значит, видно, у него процессы пошли из другой области, потому что занятие йогой предполагает оптимизм, но не оптимизм неведения, а оптимизм знаний. И, как правило, человек сразу же выделяется. Полон сил, полон энергии, он предприимчив, решителен, он, как бы, давит энергией. Другие все смурые ходят: зарплату не платят, на работе все плохо, «крокодил не ловится, не растет кокос», какой-то негатив, они ни кому не верят: «все вокруг дурят, и йога дурит!» То есть какая-то карма предыдущая, она негативная и проявляется в том, что в этой жизни человек уже в такой «оболочке неведения». Прямая противоположность, человек, который занимается йогой, в первую очередь, праноямой: очень предприимчивый, жизнерадостный. Это очень честные, по-хорошему, открытые люди, которые, как ребенок идет на встречу вселенной без задней мысли. Именно такие достигают успеха, более того, обратная сторона – это дурная карма, если таких качеств нет, значит где-то что-то не очищено. Ученик: Вы упомянули раскачку, вот основной ритм улавливается во время сокращения диафрагмы в вертикальном состоянии, а потом ты стараешься его уловить, а потом стараешься усиливать? Вадим Запорожцев: Да основной ритм – пупочный ритм. Ученик: А насколько долго надо делать? Вадим Запорожцев: Да, хоть пол дня делай, никаких жестких ограничений, потому что все разной физической формы. Кто-то и три движения сделает и устанет, а кто-то пол дня может так дышать, и хоть бы что. Ученик: Потом уже усиление идет, когда ты более ли менее почувствовал? Вадим Запорожцев: Как только гармония внутри потекла. Понятие праны Есть такой философски вопрос, на который отвечать, если не философски, то очень трудно, обычно говорят: «Уважаемые гуру, вы говорите про энергии, а что вы под ними подразумеваете?» Это хороший вопрос, потому что с точки зрения, физической, есть какие-то определенные энергии, есть какое-то эмоциональное состояние. Вопрос возникает: « А на сколько энергии связаны с эмоциональным состоянием?» Так вот, самое смешное, что прана, сама суть праны – это связующее. Это то, что связывает воедино, как энергии – процессы внутренние, при чем как процессы внутренние обычной энергии: пищеварения, метаболизма, так и более тонкие составляющие энергии, те энергии, которые пока еще современным ученым не известны, так называемые тонкие праны. Это такие же энергии, это такая же материя, но только на порядок более тоньше, поэтому мы еще не научились ни регистрировать, ни фиксировать, но это такая же материя. И самое интересное, что прана соединяет и эти потоки энергии, и, более того, она соединяет эмоциональные потоки. «Вот приятно!», говорит человек, «вот мне приятно так делать». Понятно, что это целый комплекс каких-то процессов, который действительно вызывает ощущение «приятности», и прана это, как раз, все вместе соединяет. То есть все, что развивает нас, делает нас сильнее, все, что делает нас более жизнерадостными, здоровыми и могучими, все это приятно, это свойство праны. И ее надо уловить за миллионом разнородных факторов. Прана она не уловима, она слишком тонкая, прана моментально превращается в тот или иной вид энергии, в тот или иной субъективный вид ощущений, она может усилить мысль, она может усилить ощущение тепла, она может полностью восстановить метаболизм, а может участвовать в каких-то «эмоциональных бурях» внутри нас. Вот мы о чем-то думаем: «О, дело моей жизни сейчас пойдет вверх!», и мы эмоционально приподнимаемся, это прана, хотя составляющие части – какие то другие энергии, прана, как бы, подхватывает другие энергии: «А ну-ка давайте гормоны выделитесь положительные! А ну-ка тонус!» За этим всем есть «серый кардинал», который всеми управляет, вот он дергает ниточки, там дернул, там. Вместе это хорошее самочувствие, хорошее настроение, светлые мысли, полный оптимизм. А за этим за всем скрывается поток праны. Если он есть, есть оптимизм. И поэтому йогин сперва пытается нащупать, где скрывается источник оптимизма. А как только его нащупает, начинает его усиливать. Поэтому ключевое слово для занятия пранаяма йогой – это гармоничность, приятность, это оптимизм, это радость жизни. Вот такие, на первый взгляд, непонятные прилагательные наиболее хорошо характеризуют прану. Больше сказать нечего, слишком уж тонкая субстанция и превратилась в тот или иной вид энергии, чтобы «заткнуть» очередную брешь в организме. Такая палочка-выручалочка. Поэтому когда мы начинаем делать какие-то такие упражнения, мы делаем столько долго, сколько необходимо, чтобы «нащупать» источник праны. Быстро, так быстро, медленно, так медленно. Но еще раз, ключевое слово гармония. Ученик: А задержка в конце какую функцию выполняет? Усиление всего процесса получается? Вадим Запорожцев: Можно провести такую аналогию. Один знаменитый художник нарисовал портрет прекрасной обнаженной богини. Все нарисовал, а потом его отвлекли, и он последний мазок не сделал. Все совершенно, но последнего мазка нет. Пришел другой художник или тот же самый, увидел, что все совершенно и последний мазок раз и полное совершенство. То есть понятие гармония и предполагает, что у тебя один процесс может переходить в другой. Вот они были небольшие вдохи-выдохи, раз, они переключились – гармонично. Как росток, сначала был маленький зеленый беззащитный, а потом он вырос, превратился в огромный могучий дуб. То есть, от первого прорастания до дуба идет какая-то гармоничная функция. Прана заставляет его расти гармочно. Сначала это тоненький побег, а потом уже гигантский. Поэтому переход одного вида дыхания в другой и кульминация, высшая точка, это кумбхака, задержка. То есть это гармоничное продолжение работы праны. Это как одно вытекает из другого. В этом секрет заключается, что эти все упражнения они не синтетические. Иногда говорят: «О, какое классное упражнение, часть от одного упражнения, часть от другого, часть от третьего, часть от четвертого, и все вместе, «в одном флаконе». Ничего подобного, это единое упражнение с разными составляющими. Так борщ – это не по отдельности морковка, капуста, а все вместе. И что же их связывает, их связывает гармония. Вот хочется, вот хочется внутри сделать задержку, поэтому и делается. Это ключевой момент. В пранаяме многие здесь пытаются учить, но что-то мало у кого что получается по моим данным. Более того, мало кто даже приближается к пранаяме, пытается заменить внешнее внутренним. Внутренне никто не чувствует, пытаются тупо делать внешние подходы. Опять же внешние подходы – иногда безумие делать. Мы с тобой говорили, что шивасамхита рассчитана на образ жизни совсем другой. Когда у тебя вдоволь пищи, света, жизненного пространства, когда у тебя нет стресса, когда у тебя масса положительных эмоций И еще маленькая связка. В йогах, таких как Йога Сутра Патанджали делается упор на медитацию и к пранаяме приступают не раньше, чем освоены асаны. Подразумевается, что если человек освоил асаны, то он тем самым уже очистил нади-каналы. Но так как каналы нади можно очищать по-разному, и иногда небольшое количество пранаямы - это лучшая очистка. Поэтому здесь сразу же делается акцент на дыхательные упражнения. Потому что иногда все спрашивают: «Почему в Патанджали так мало сказано о пранаяме?» В ней вообще пракически ничего о ней несказанно, буквально несколько афоризмов, и то такие, что вдох это одно, выдох другое, задержка третье. То есть несколько разные подходы. Текст: Есть четыре стадии Пранаямы: Начальная стадия: Арамбха авастха. Стадия соединения с высшим Я: Гхата авастха. Стадия знания: Паричая авастха. Стадия окончательного совершенства: Нишпати авастха. Комментарий Вадима Запорожцева: Остановимся на этой классификации. Допустим, в Йога Сутра Патанджали классификация в каких-то духовных достижениях несколько другая, с точки зрения насколько ты можешь сосредоточить свое внимание на одной мысли. Здесь же описывается процесс тот же самый, как в Йогах Сутрах Патанджали, как и в других йогах, но за показатель успеха принимаются несколько другие психофизические процессы внутри человека. Когда человек начинает разбираться, а что же собственно происходит с ним самим и со всей вселенной, как это все взаимодействует и по мере поднятия на очередную ступеньку, этим характеризуется успех в том числе и в пранаяме. То есть это как бы градация достижений. Текст: Вот первая стадия Пранаямы, Арамбха авастха. 3.30. Она разрушает все грехи и скорби. 3.31. Йогин приобретает следующие качества: аппетит, благожелательность ко всему, красоту, смелость, энтузиазм и силу. 3.32. Теперь я расскажу тебе о великих препятствиях в Йоге. Избавившись от них, йогин легко пересечет океан мировой скорби. Вещи, от которых нужно отречься 3.33. Йогин должен оставить следующее: пищу кислую, вяжущую, острую, горькую, соль, горчицу, пищу жареную на масле, чревоугодие, праздное хождение, купание до восхода солнца, смотрение на огонь, посты, пустые разговоры, общение с женщинами, мысли иные кроме Мокши (освобождения), ложь, двойственность, гордыню, жестокое обращение с животными и их убийство, враждебное отношение к кому бы то ни было и присвоение чужого . Комментарий Вадима Запорожцева: Ну, целый список того, чего нужно избегать. Потому что все это отвлекает, разворачивает человека с пути йоги. Опять же прецеденты говорили о том, что слишком часто хорошо начинающие йогины, которые начинают заниматься той или иной практикой, в частности пранаямой набирают очень много энергии и вдруг у них просыпаются семена негативной кармы. Иногда это доходит просто до смешного, что какие-то свои пунктики, какие-то свои комплексы, какие-то свои любимые темы они начинают «раздувать». Потому что пранаяма усиливает все процессы, в том числе, и кармические процессы. И здесь как раз перечислен список того, чего нужно избегать. Единственное, всегда вызывает спорный вопрос: «А почему запрещается купание до восхода солнца?». То есть в других текстах, родственных шивасамхите, несколько в другом плане это сказано, о том, что йогину нельзя принимать холодный ванн. И никто не могу понять почему, откуда такое наставление. Здесь следует очень четко понимать, во-первых, что понималось под холодными ваннами. Вода имеет сильно усиливающее действие на пранаяму. Поэтому сочетание таких водных процедур с занятием пранаямой крайне усиливает течение праны. Это отдельная песня, об этом мы отдельно поговорим, как пользоваться водой, чтобы добиться быстрее успеха в пранаяме. Но если ты находишься на определенной стадии занятия пранаямой, когда состояние приятности, гармонии уже достигнуто, то иногда, когда ты резко погружаешься в холодную воду, понятно, что это стресс, который несколько сбивает, нарушает это плавное течение праны. И это в этом смысле тормозит продвижение в пранаяме. Иногда пытаются представить какой-то мистический смысл о том, что до света нельзя купаться. На самом деле ты не должен мерзнуть, ты не должен свое тело угнетать, ты не должен нарушать внутреннюю гармонию, что случается сплошь и рядом. Вот почему очень серьезное препятствие на пути йоги в пранаяме. Обычно в хатха йоге известная доля аскетизма только лишь ускоряет процесс. Ну, не гнется что-то у тебя, ты с усилием воли начинаешь некое такое причинение дискомфорта себе. Но в пранаяме такое не работает, пранаяма по своему принципу – это нечто приятное. И все те факторы, продукты питания, все те действия, которые разрушают внутреннюю гармонию, должны люди избегать. Остановимся на каждом из пунктов: Ограничения в еде Текст: Йогин должен оставить следующее: пищу кислую, вяжущую, острую, горькую, соль, горчицу, пищу жареную на масле Комментарий Вадима Запорожцева: То есть сильные ощущения, вкусовые в том числе, они перебивают ощущение внутренней гармонии. Подобно тому, как ветер задувает пламя, подобно тому, как радиопомехи на одной волне иногда забивают трансляцию передачи на другой. Почему люди употребляют горчицу и прочие пряности, потому что, до известной степени, их это тонизирует, дает органам чувств дополнительные импульсы, и эти импульсы держат в тонусе весь организм. Но когда ты занимаешься пранаямой, тебе этот тонус не нужен. И наоборот, всякое подстегивание, оно только сбивает ощущение внутренней гармонии. Здесь не указано, но как ни странно, лук и чеснок наиболее разрушают это внутренне ощущение гармонии. Здесь перечислены все идигриенты вкусовые, которые могут своим присутствием выбить ощущение гармонии. Понятно, нужно отдавать себе отчет, если ты форсируешь пранаяму, если ты ей занимаешься ей «сурово», то может и имеет смысл очень жестко придерживаться эти правил. Но если ты лишь только приближаешься, чтобы практиковать пранаяму, то, на самом деле, ограничения в еде не столь жесткие. Ученик: То есть понятие «сурово» – это значит, по максимуму погрузиться в эту гармоничность? Вадим Запорожцев: Нет, понятие «сурово» означает, что со временем занятий естественным образом придешь к такому образу жизни, что тебе просто станет все остальное не интересно, и ты сам собой начнешь вести этот образ жизни. Без принуждения, тебе просто не захочется вести какой-то другой образ жизни. Ты будешь заниматься, тебе будут открываться невероятные горизонты внутренних тайн вселенной. Ты будешь ощущать совершеннейшие процессы внутри себя. И все снаружи тебя перестанет интересовать, потому что это будет скучным, не потому что ты себя заставил отказаться. И когда это наступает, то вдруг начинаешь понимать, что ты употребил ту или иную еду, и ты эту внутреннюю гармонию «хоп» потерял, «задуло ветром», какое-то другое ощущение, которое мешает. Внутренняя чистота, такая «незатронутость», а тут раз какая-то еда ее начала «убивать», и понятно, ты начинаешь отказываться. Еще раз о понятии гармонии в пранаяме Ученик: А еще такой момент, эта внутренняя гармония, она только в момент занятий, или вообще, когда ты занимаешься постоянно - в тебе присутствует? Вадим Запорожцев: Когда человек начинает заниматься – это только лишь во время занятий, может быть какое-то время после, эпизодически, но потом, когда он уже утвердился в пранаяме и занимается достаточно долго, то это процесс такой тотальный, всеобщий. Ученик: А визуализация, янтры или какие-то еще подобного рода вещи, это не разрушает, способствует процессам пранаямы или может нарушить? Вадим Запорожцев: Ты знаешь, там будет еще перечень, а том, что излишнее напряжение каких-то умственных сил, излишнее, я подчеркиваю, оно негативно сказывается на выполнении пранаямы. Человек – теоретик, физик, который ни спит, ни ест, а обдумает какую-то свою задачу, понятно, он начинает отбирать энергию у других частей тела, чтобы работал разум, он перекачивает эту энергию, и иногда этот перекос не гармоничный. А ты помнишь, что ключевое слово для пранаямы гармония. Любой перекос, даже в сторону сверх умственных усилий, если это дает ущерб физическому, то это нарушает гармонию. Мы начинаем терять внутреннюю связку: ощущение физических процессов, интуитивную связку, вот она была – мы как бы знали как себя вести. Ну, ты знаешь, многочисленные истории про йогов, которые могут со своим телом творить, бог знаешь что, кислоту пьют стаканами, гвоздями себя протыкают, на углях ходят, издеваются над собой, как только могут, и на вопрос, как они этого достигают - они просто умеют это делать. Это мы думаем, что он отдает умственный приказ, что организм переваривал яд и сопротивлялся этим факторам. А как это у йогов происходит: он об этом не думает, он интуитивно себя, не то, чтобы настраивает, он в этом как бы живет, и организм на это моментально сам откликается из-за этого ощущения гармонии. Ученик: То есть он поймал это ощущение? Комментарий Вадима Запорожцева: Да, он поймал и держит. И это ощущение творит чудеса. Следующие факторы: Чревоугодие Это обжорство. Когда человек, а покушал, а потом говорит: «Плохо мне!». С течением занятий йогой это естественным образом проходит. Это привычка – переедать. Со временем вырабатывается внутренне ощущение, опять же ключевое слово гармония – сколько надо съесть. Праздное хождение Есть люди, которые транжирят свою энергию, свои силы, они бездельничают, что тоже разрушает. Когда, человек собранный – это одно, а когда человек расхлябанный. А это время, значит, где-то чего-то он недоделал. Значит, где-то гармония нарушится. Смотрение на огонь Есть очень серьезный параметр. Дело в том, когда занимаешься пранаямой, и нади только чистятся, у тебя возникает способность быть менее чувствительным к холоду. Состояние внутренней гармонии должно присутствовать, чтобы человек при любой температуре не ощущал себя дискомфортно, чтобы сопротивлялся. А когда ты принудительно создаешь себе комфортные условия, тем, что греешься от открытого источника огня, твоя внутренняя гармония отключается, потому что есть замена – внешний источник тепла. А тепло у нас ассоциируется с чем-то приятным, и тем самым у нас подменяется это состояние внутренней гармонии, которое потом тяжело восстановить. Потом отошел от этого источника тепла и тебе уже холодно, не уютно. А если ты йогин, занимающийся пранаямой, у тебя это ощущение гармонии должно быть 24 часа в сутки. Поэтому, чтобы не сбивать, следует избегать. Но опять же все эти ограничения только лишь на ранних стадиях занятия пранаямой. Когда человек достигает совершенства, он может делать все, что хочет, потому что укоренилась уже сила. Но, тем не менее, такой фактор присутствует, что если ты хочешь усилить очищение каналов, если хочешь быть менее чувствительным к холоду, то следует избегать открытого обогревания огнем, а работать за счет внутренней энергии. Потому что при пранаяме открываются значительные, в этом смысле, потенциалы, скрытые тайны организма, которые сами по себе будут тебе давать тепла столько, сколько надо. Посты Что такое пост. Понятно, что для обычного человека эта вещь может быть очень полезная, потому что он в себе ни в чем не отказывает, и время от времени организм нужно привести в порядок. Для большой массы населения посты очень полезны. Но посты ни для того, кто занимается пранаямой, у него итак все расписано. Поэтому этом пост принесет негатив. Человек привык кушать в одно и то же время с известной периодичностью и у него все работает как часы. Если он сбивается с этого ритма, это ему мешает улавливать внутреннюю гармонию. Поэтому посты полностью исключаются при занятиях йогой. Ученик: Именно в пранаяма йоге? Вадим Запорожцев: В пранаяма йоге, как нигде. Есть йоговский метод, как голодание, чудеснейший метод. Но при занятиях пранаямой он не допустим. Во время голодания можно позаниматься пранаямой. Но если ты много занимаешься пранаямой, голодать ты не можешь, ты не достигнешь успеха в пранаяме. В то же время голодание прекрасно сочетается с хатха йогой, занимаешься йогой, чистишь организм. У каждого метода есть свои нюансы, особенности. Опять же, если ты голодаешь, небольшое количество дыхательных упражнений наоборот лучше выводит все шлаки. Но в то же время, если ты усиленно погружен в жизнь пранаямы, то голод крайне негативно будет сказываться. Но в дальнейшем будет сказано, что человек, который достиг определенной стадии, это ограничение тоже снимается. То есть он может кушать, может не кушать, как ему заблагорассудится, но на ранних стадиях обязательно. Ученик: Но там не будет постепенной замены питания от пищи, которую ешь на пищу более тонкую? Вадим Запорожцев: Да, именно, поэтому питание и столь необходимо при занятиях пранаямой. Ты заменяешь грязные элементы чистыми внутри организма. А если голодаешь, то грязный элемент ушел, а чистый не пришел. Понятие элемент, это не всегда понятие на тонком плане, это еще и понятие на материальном, физическом. Например, ты покушал несвежий продукт или какой-нибудь продукт с консервантами, и консерванты отложились в организме. И понятно, они там как-то строились, худо-бедно как-то работали. А потом ты решил от них избавиться, вытащил, но на их место надо вставить что-то чистое. Чистого нет. Ученик: А прана не дает что-то чистое? Предположим, голодаешь и делаешь пранаяму, прана не восполняет этот пробел? Вадим Запорожцев: Если у нас много праны, конечно. Ходят многочисленные байки, что есть люди, которые питаются исключительно праной. Звучит как фантастика, хотя я охотно в это верю. Если поток праны достаточно большой, то прана действительно сама становится всем тем, что надо заменить. Но мы и занимаемся пранаямой по этой причине, у нас пока еще очень маленький поток, его итак едва хватает. Прана как деньги. Пример: У тебя работает предприятие - старый завод. Денег едва хватает на то, чтобы он работал, на зарплату рабочим и служащим, но ты решил перестроиться, и ты начинаешь это плавно делать. То есть сначала один станок заменил современным, потом другой. Почему, потому что денег у тебя не так много, но каждый новый станок приносит больше денег, более эффективно работает. Теперь другая ситуация: у тебя очень много денег, да ты можешь придти, этот завод с лица земли снести и построить совершенно новый завод. Но это достаточно не рациональное использование денег, потому что этих денег постепенно хватило бы реконструировать два десятка заводов, чем один сносить. Вот, точно также и наш организм, наши функции, у нас есть прана, безусловно, но не целесообразно ее тратить, если можно использовать пищу. Праны всегда мало, праны как денег мало. Легче иной раз построить завод с нуля, нежели старый перестраивать. Но йога, она на то и йога, она говорит, что в каком бы состоянии человек не был, запущенном, но опять же при условии, что у него хоть относительно хорошее карма, что он еще протянет какое-то количество времени на этом свете, есть методы, которые позволят плавно его вывести на новый уровень. Да, это затратно. Надо соблюдать очень четкое расписание, никакого голода, «никаких забастовок на фабрике, она итак наладом дышит», никаких экспериментов. Для примера, иногда приходят, веками наложено производство: «А давайте, заменим это винтик на этот» . Не трогай, вот он работает и работает, заменишь один винтик, вообще все развалится, не трогай, но рядом ставь новый станок. Это целая такая политика перестройки своего организма, поэтому пранаяма действительно, почему она эквивалентна Йога Сутрам Патанжали, что она приводит к тому же самому результату, что и йога сутры, но она оперирует внутренними процессами, энергиями. Пустые разговоры . Приятное время препровождение. Посплетничать. То есть человек приходит в такое эмоциональное возбуждение это ему приятно. Но тем самым, к сожалению, за счет этой приятности он отсекает приятность внутреннюю. Поэтому, как привило, йоги, которые занимаются собой серьезно, они помалкивают. В отличие от Вашего покорного слуги, который пытается сейчас здесь что-то про йогу что-то говорить. Понятно, что этим некий баланс смещен. Но, если начал заниматься пранаямой, сократи праздную болтовню, которая высасывает силы, замени их мантрами. После таких разговоров ты чувствуешь некую опустошенность. Пример: Приехал кто-нибудь из знакомых, ну, надо с ним о чем-то поговорить из-за приличия, ну тоска собачея, хоть вой. Говорить вроде не о чем и начинается, про погоду и.т.д. И все уже смотрят на часы, когда эта вечеринка закончится, и потом эти гости незваные ушли, и ты опустошенный, вроде из-за приличия надо было разговаривать. Внутренняя энергия вышла из гармонии, баланс нарушился, ощущение приятности ушло. А в пранаяме самое главное: ощущение приятности. Ученик: А если в такой момент читать мантры? Вадим Запорожцев: Методы есть, но дело в том, что здесь имеется в виду, что ты пранаямой занялся по полной программе. Опять же перестраивать любое предприятие можно не так, что все напрячь под это дело, а можно плавно, постепенно. То есть существуют методы, которые компенсируют негатив, в том числе, как ты сказал, Мантра йога. Есть большое количество других вещей, других упражнений, например, научиться слушать. Может это наиболее сильная практика: научиться слушать неинтересное и пытаться себя взять под контроль. Но с точки зрения пранаямы это ослабляет. Любое нарушение гармонии ослабляет пранаяму. Поэтому пустых разговоров следует избегать. Общение с женщинами Этот пункт, пожалуй, один из самых непонятных и самых неясных. Что имелось в виду: сексуальное общение или общение вообще? Почему, потому что, как ни странно, есть методы, допустим, в той же Тантра йоге, которые усиливают пранаяму, но, вообще говоря, если человек занимается неконтролируемым сексом и теряет при этом энергию, то, конечно, он в значительной мере затормаживает пранаяму. Здесь имелось в виду вероятно это. Ты помнишь, что если не заниматься сексом, как этому учат соответствующие разделы йоги, то происходит потеря энергии. До тех пор, пока она восполнится, понятно, ни о каком чувстве гармонии речи быть не может. Поэтому излишнее занятие сексом с потерей значительно тормозит пранаяму. Ну, это отдельная тема. Поэтому, если ты сильно начинаешь заниматься пранаямой, следует ограничить такого рода контакты. Хотя еще раз напомню, есть вспомогательные методы, Тантра йога на этом построена, в которых, наоборот, взаимодействие с женским началом, без потерь, усиливают пранаяму. Но там есть другие аспекты, эмоциональный, они должны приниматься во внимание. Так, если ты потом со своей подружкой поскандалил, то ты начитаешь терять энергию. Понятие энергии, праны плавно, как многоярусный водопад, есть разные уровни, они связаны друг с другом, это единый поток, но некоторые очевидны, а некоторые неочевидны. Поэтому, секс требует очень внимательного к себе отношения. Секс, как и смерть, вещи, где-то близкие, в том плане, что они открывают совершенно новые горизонты, и как любое сильное средство требует готовности. Поэтому иногда теряется это ощущение гармоничности, даже на уровне каких-то эмоциональных недопониманий. Поэтом некоторые ведут достаточно уединенный образ жизни, хотя бы на время овладения этой практикой. Если же такой возможности нет, то надо все «камни» заранее обходить. Если ты предполагаешь, что будет какая-то эмоциональная несостыковка, лучше сделать так, чтобы ее избежать, чтобы внутренней гармонии не потерялся ритм. Мне про пранаяму тяжело говорить, тема очень тонкая, еще тяжелее учить. Раньше вообще никто не знал, сейчас все книжки научились читать, говорят: «О, я делаю каждый день такое-то количество кумбхак, пурум-пурум, тра-ля-ля-ля». По всем канонам йоги такой адепт по воздуху должен летать. Значит, делает что-то не то, раз не летает. Тема очень трудная. Она трудная в первую очередь, как ни странно, в теории. Почему пранаяма работает. И лишь знание теории позволяет компенсировать недостаток древних знаний, недостаток опыта. В Индии ведь тоже не так уж очень весело с йогой. Там тоже формально вроде что-то есть, а копнешь, маловато для такой державы, маловато. Причем зачастую это, как матрешки, балалайка. Кто у нас сейчас в матрешки играет, на балалайке, да ты в деревне ее не встретишь. Но зато сувениры продаются: балалайки, матрешки. Вот точно так же и йога, некие такие образования, которые на экспорт. Мысли иные кроме мокши Это очень четко, потому что все другие мысли приводят к каким-то ассоциативным энергетическим потерям. Например, если ты будешь беспокоиться на счет своей работы или еще чего-нибудь, то часть энергии уйдет в эти контуры. Что опять же начнет сбивать тебя с ритма, с гармонии. Но когда ты понимаешь, что, родившись на этой земле, и основная твоя цель – мокша, огромное количество проблем исчезает, они не сопоставимы. Поэтому, как ни странно, думать о высшем полезно в самом, что не наесть психотерапевтическом смысле. Это умиротворяет и не нарушает внутреннюю гармонию. Так монахи в любом монастыре, которые нашли себя. В монастырь, что греха таить, попадают случайные. Им не понравилось что-то в жизни и они: «О, все, ухожу в монастырь!» и уходят в монастырь. И начинают искать всякие удовольствия, чтобы компенсировать предыдущих удовольствий. Есть люди, которые попали туда, куда надо. И у них в душе, как говорится: тишь да гладь, да божья благодать! Гармония! Потому что у них мысли о высшем, у них образ жизни тот, который не нарушает эту гармонию. Дыхание их становится, у хороших монахов, более равномерным, мысли более спокойные, и духовные процессы начинают идти гораздо быстрее. Ложь Как говорится, я себе взял за правило: не врать больше 60 раз в день. Надо сокращать это количество, я даже решил до 59. Понятно здесь мы имеем дело с ассоциативными, очень жесткими причинно следственными связями. Ложь, одно называется другим, несоответствие, не гармоничность, нарушение гармонии, это провал. Он остается, как мы уже разбирали в Карма йоге, он остается правилами игры. Ложь, сама по себе, один из возможный образов поведения человека, запутавшегося в Майе. Вокруг иллюзия, он дополнительную иллюзию плодит, называя одно другим. Но этим же самым он поддерживает правила игры Майи. Человек, который говорит правду, точнее стремится избегать лжи, это две большие разницы: говорить правду и стремиться избегать лжи. Так вот человек, который стремится избегать лжи рано или поздно начинает жить….., который также стремиться избегать лжи, который открывает тебе все секреты, в том числе секреты йоги. Опять же, чтобы делать пранаяму надо как минимум знать, что такая наука есть, тебе эту тайну должны открыть, если ты честный, то и с тобой честны. Но опять же, здесь надо придерживаться разумных норм, правил, потому что, как в том анекдоте: «Заставь дурака богу молиться, он себе шею свернет». Не дай бог, мы начнем говорить с завтрашнего дня правду. На вопрос: «как у тебя дела?» иной раз соврать лучше. Ну, зачем шокировать публику. Внутри при пранаяме вырабатывается чистое, кристальное, такое прозрачное состояние, и когда ты начинаешь врать, ты это состояние тем самым портишь. Состояние отсутствия лжи не то, что кто-то там с плеткой стоит и начинает за ложь хлестать, а когда ты приходишь к этому плавно, постепенно, ты понимаешь, что тебе дороже врать. Вот это ощущение наслаждения, гармонии внутри, снаружи, оно куда как превосходит по ценности какие-то сиюминутные моменты, когда ты вынужден врать. Поэтому йогины стараются избегать лжи. Двойственность Здесь опять же момент перевода, что имелось в виду. Кто-то считает двойные стандарты – продолжение той же лжи. Гордыня Гордыня серьезный такой момент, которая путает карты, особенно, когда первые результаты на лицо. Когда вы чего-то достигли в плане йоги, мы начинаем на себя натаскивать некий такой образ. Гордыня страшно мешает. Гордость и гордыня это разные понятия. Гордыня здесь понимается как чванство: «Вот, я такой крутой». То есть это такая скрытая лень, некий такой застой. «Что это я буду здесь прогибать, да я уже такой крутой». Я иногда бываю свидетелем достаточно поразительных вещей, когда богатеют резко вчерашние бедные люди. Когда ты несколько раз видишь этот сценарий развития событий, это тебя удивляет, а потом просто начинает смешить. Вчера был нормальный парень Вася Пупкин, ты к нему обратишься, он тебе что-то сделает, ну, свой рубаха-парень. И вот Вася Пупкин устроился на большую работу и разбогател сказочно. И что-то в Васе Пупкине поменялось. Ты говоришь: «Давай Вася что-то сделаем, мешок поднимим». И Васи Пупкина есть представление о самом себе: «Что это я буду таскать!» Это состояние некой такой гордыни, оно крайне смешное, потому что Вася Пупкин придумал себе некий образ, застывший и пытается его удержать. Понятно, что на это надо тратить энергию. А энергия, откуда будет идти? Из праны. Пример из йоги: Действительно человек, который достиг хоть чего-то в пранаяме, и когда он начинает с гордостью смотреть на всех остальных, вот вы там черви копошитесь, ни черта не знаете, как кумбхаки выполнять, а я такой, я уже папа от йоги. То этим самым такой человек сам себя обрекает на застывшее состояние, а если он сам еще не очень многого добился, это приговор. Знаешь, гордость, как такая маска, большая большая, на себя ее одел, как деды Морозы, зайцы ходят по Москве, такая голова зайца. Гордость, это, когда ты берешь чужую личину, надеваешь и ходишь. Но потом, если у тебя много энергии, ты начинаешь этой головой биться об всякие преграды и рано или поздно она раскалывается и с тебя сваливается. Человек отказывается от гордыни. Все учителя йоги крайне доступны в этом плане, он может тебе канализацию починить, он может тебе тут же еще что-то сделать, а может, что называется, по воздуху пролететь или очень терпеливо отвечать на какие-то глупые вопросы. Жестокое обращение с животными, их убийство Это принцип Ахимсы – не причинять вреда ни одному живому существу. Обращаться надо так, как велит твой долг. То есть это сама по себе негативная карма. Я даже рассматривать не буду, это очевидно, что какая может быть гармония, когда вокруг тебя реки крови. Есть еще один немаловажный фактор, дело в том, что по мере занятия пранаямой открываются сверхспособности. И сверхспособности самые разные, вплоть до чтения мыслей, чтения состояний. Ты начинаешь на себе, на своей «шкуре» ощущать, поэтому, когда пнул собаку, а сам на себе почувствовал отпечаток своего же собственного ботинка. Вселенная в философском плане йоги замкнутая. Поэтому это та вещь, которая разрушит гармонию в пранаяме. Ты кого-то убил, а на самом деле ты самого себя убил, часть себя. Ты настраиваешь на волну этого бедного, несчастного животного. На ранних стадиях иногда эти состояния приходят бесконтрольно, это вызывает жуткие депрессии. Человек просто настраивается на волну, одну, другую, третью, а, что греха таить, вокруг бесчувствие, и все друг другу причиняют боль по причине бесчувствия. А такой человек вдруг внезапно почувствовал, ты просто не представляешь, какие обрушиваются на него эмоциональные перегрузки. А если, не дай бог, он сам не справедливо с кем-то поступил. То есть здесь, безусловно, гармония разрушается, ни о какой пранаяме речи быть не может. Враждебное отношение к кому бы то ни было Иногда эти мысли становятся маниакальные, всегда находится враг, который во всем виноват. Эта такая черта людей: всегда найти виновных. То есть виновен начальник, виновны инородцы - понаприехали, виновен папа римский – лезет не в свои дела, виновен Усам Бенладен, все кругом виновны. Понятно, что здесь ни о каком понимании закона кармы здесь и речи быть не может. Но этот негатив превращается, рано или поздно, в маниакальный негатив. А полным полно праны от пранаямы, даже если только начал заниматься. И эти состояния начинают вырастать до космических размеров: уж если еврей, то еврейский заговор, уж если фашисты, так поработили весь мир, уж если американцы, то пытаются превратить нас в страну третьего мира и выкачать все ресурсы. Присвоение чужого Понятно, что воровать и присваивать себе чужое плохо. Хотя ты понимаешь, что, рассматривая нашу страну, я вспоминаю советские времена, когда рабочим платили заведомо заниженную зарплату, сельский житель получали копейки, понятно, что он добирали. Каким образом, там то утянет, здесь утянет. Или кто работал на заводе: работал на трубном заводе - у человека полно труб, на стекольном заводе – стекла, хочешь дом построить: то на кирпичном поработай, то на другом. То есть у нашей страны достаточно интересная карма, что заведомо были поставлены такие условия, вынуждающие воровать, человеку некуда было деваться. Когда-то, говорят, Петру Первому предложили поднять надзирательным органам жалование, и он сказал: «Этим ни копейки, они своего итак доберут!». Понятно, если это предполагается, что будут воровать, то деваться некуда. Поэтому, рассматривать нашу страну в этом принципе не совсем корректно, потому что деваться некуда, ты попадаешь в более жесткие условия, тебя заставляют воровать. Кто только чего не воровал: и яблоки с колхозных садов, и прочее. Хотя само по себе это вносит путаницу в карму. Ты перестаешь отслеживать обратную связь. Ты пошел работать, заработал – получил, распорядился. И у тебя в голове, на личном примере своей работой ты уясняешь закон вселенной, закон кармы – «Что посеешь, то и пожнешь», а если ты, говоря народным языком, что-то где-то «свистнул», то у тебя притупляется внутреннее осознание этого закона. Опять же еще раз подчеркну, что здесь тоже не должно быть паранойи. То есть такие моменты, когда валяется что-то и это ни чье, а человек остро испытывает необходимость в чем-то: «Нет, нет это чье-то!», хотя это уже ничье. Такая параноидальная какая-то вещь тоже присутствует. Боже упаси, везде должен быть здравый смысл. Ученик: Ну, может, если есть сомнение, то лучше не трогать? Вадим Запорожцев: Да, очень хорошее замечание. Если есть, что это чье-то, и это кому-то надо, то есть здесь принцип Ахимсы: не причинение вреда ни одному живому существу. Понятно, если ты это свистнешь, то кто-то будет расстроен. Но если это никому не надо, то никто и не будет расстроен. В этом заключается тонкость, то есть не причинение вреда. Конечно, воровать плохо. Но, обрати внимание, у нас все воруют. В нашей стране все воровали, сейчас не знаю, как, не берусь судить. Наши олигархи, они, что сами заводы построили, они сами кровью. И потом, я согласен, может быть они великие финансисты, может они открыли какой-то новый закон финансового мироустройства и на этом заработали. Ну, то есть понятно, если ты великий гений, и ты оптимизировал систему, и ты стал экономить миллиарды, то на миллионы ты имеешь право, если ты хороший управленец, если ты хороший менеджер, если ты хороший владелец. Ну, если, знаешь, взял в аренду, попользовался, получил прибыль, на часть прибыли ты имеешь право. Но, когда, извините, претендую на все, что построено еще заключенными при Советском Союзе, ведь это все было построено рабским трудом. Понятно, что это уже попадает под раздел воровства. Ну, какая отсюда карма. Ученик: А если человек при этом не считает, что он ворует, а считает, что он берет свое? Вадим Запорожцев: Видишь, это опять очень тонкие моменты. Если, мы живем в нашей стране, я еще раз вспоминаю советские годы, когда по умолчанию закладывалось, то это один разворот. Ученик: Это наверно тоже негативно? Вадим Запорожцев: Конечно, ну, во-первых, сама карма негативная, обрати внимание, сама негативная карма, что ты живешь в стране, где законы заставляют тебя ухудшать свою карму. То есть это уже сама по себе твоя карма негативная, и тем фактом, что ты вертишься, ты имеешь шанс ее ухудшить. С другой стороны надо еще и как-нибудь жить, ты же уже попал в эту страну. Ученик: Это вопрос дхармы уже получается, да? Вадим Запорожцев: Абсолютно ты правильно заметил. Это путь. Ну, сейчас везде, сплошь и рядом идут правила игры такие, какие идут, ну не куда не деться от этого. Это не мы придумали правила игры, у нас слишком плохая карма, что мы попали в эту страну с этими правилами игры. Но у нас есть мотивация. Наша мотивация бескорыстна, наша мотивация - развитие всего. Или просто наша мотивация – самим честно заниматься йогой. Каждый человек уже попал в эти условия, поэтому он должен выходить из них так, чтобы был минимум негатива. Если есть возможность не воровать, а купить, то надо покупать. Но я зачастую могу привести столько примеров: я обычно, когда лекции читаю по этому вопросу, сколько душещипательных примеров об том, что никак не получается не своровать. На что я отвечаю, что ребята поступайте, как велит вам совесть, поступайте, что причинять минимум вреда, минимум ущерба. Конечно, если бы мы жили в условиях, где все так замечательно и хорошо, то такого вопроса и не стояло. Но мы живем в том мире, который есть, поэтому его надо переделывать в лучшую сторону и быть реалистом, вот это самое главное – быть реалистом. Потому что, еще раз, я встречаю огромное количество людей, которые говорят: «С завтрашнего дня я веду святой образ жизни!». Но их хватает на неделю, а если даже и не на неделю, то этот человек ничего не делает ни для кого, он все выполняет эти нормы, инструкции, предписания, как бы, не дай бог, свою карму не утяжелить. Да, бог с ней с кармой! Если ты помогаешь людям, если твоя мотивация чиста, то там наверху, конечно же, видят. Там все понимают, там все вменяемые, ну, я имею в виду высшие духовные силы, это простится тебе, если твоя мотивация чиста. Но если смысл твоего существования – это украсть, вести такое «полускотское» существование, конечно же, это негативная карма. Поэтому это нужно всеми силами избегать этого настолько, насколько возможно. Но не впадать в паранойю. Это, кстати, касаемо всех ограничений, которые здесь перечислены. Текст: Средства 3.34. Сейчас я расскажу тебе о средствах, с помощью которых ты быстро достигнешь успеха в Йоге. Если держать их в тайне, успех придет несомненно. Комментарий Вадима Запорожцева: Самый первый принцип тайны. Что отличает успешного ученика от не успешного? Успешный ученик «помалкивает». Не успешный рассказывает о своих достижениях, причем, слова его, как правило, пустовесы: «Ой, я вчера был на такой медитации, у меня кундалини поднялась, у меня то се, пятое десятое!». Ну, во-первых, сам факт этого, это не самый разумный способ делиться такими вещами. Поэтому у нас, допустим, в школе принято не делиться личным опытом, если он не уместен. Делиться опытом можно только лишь, если ты хочешь, чтобы этот опыт кому-то помог, то есть, когда ты уже выступаешь где-то в статусе учителя или в статусе, когда ты общаешься с единомышленниками и хочешь выяснить – а как у других, обмен мнениями. И то он в достаточно закрытой группе людей, только те, кто посвящен. Нарушение принципа тайны – это навязывание миру своих правил игры. Ты помнишь, что каждый человек – спящий бог, каждый человек живет в том мире, в котором хочет жить и видеть вокруг себя все то, что он породил сам. В предыдущих жизнях он устанавливал правила игры, по которым живет в этой жизни. И так из жизни в жизнь. И, когда ты начинаешь навязывать свои правила игры, ты говоришь, допустим: «Надо заниматься йогой, надо быть здоровым богатым и счастливым», и ты сталкиваешься со Вселенной, где другая душа играет в другую игру, которая звучит примерно так: «Надо быть бедным, больным, несчастным, йогой заниматься не надо, надо воровать, убивать», то есть душа хочет этого, поэтому вокруг нее выстраивается именно та среда и ситуация, в которой она хочет жить, а в следующей жизни это дается как данность. То есть в этой жизни выстраиваются правила игры, а в следующей даются, как данность. И представь себе, если ты начинаешь слишком сильно навязывать, то ты начинаешь задавливать людей. Пусть это их ошибочные взгляды, но это свобода воли. В этом смысле мы не имеем право подавлять ни в каком проявлении свободу воли. Другое дело, если чужая воля уже нам житья не дает. Здесь уже вопрос силы, кто кого выдавит, ну, в хорошем смысле слова, чья точка зрения будет доминировать. Пример: в африканском племени Юмба-мумба живут людоеды и у них принято есть соплеменников, а ты, белый человек, считаешь это возмутительно и ни куда не годиться. Ты живешь, допустим, где-то рядом, ты какой-нибудь профессор, букашек, таракашек рассматриваешь. И вот два мировоззрения сталкиваются. С одной стороны, они не имеют право тебе навязывать свое, с другой стороны, ты не имеешь право навязывать им. И именно по этой причине возникает принцип тайны. Это ты должен запомнить. Опять же, я предостерегаю от паранойи, которая в йоге есть, особенно связана с такими достаточно интересными йогами, такими, как тантрические йоги, там тайна на каждом шагу, это правильно, чтобы чужое сознание, чужая энергия не проникали и не влияли. А для того, чтобы они не проникали и не влияли, о них просто не должны знать. А как они узнают, ну, разве только случайно, но если в этом нет кармы, то этого не произойдет. Узнать могут, если ты сам начнешь «трепаться» на каждом шагу. То есть даже, если с тобой были какие-то реальные моменты, то этим самым ты навязываешь правила игры, в той же компании окажется какой-нибудь представитель ортодоксальной религии, который скажет, что все это мракобесие, все это плохо, все это негатив. Почему? Потому что ты начинаешь навязывать, что с тобой такое было, а он это не воспринимает. Поэтому нужно быть крайне аккуратным в этом смысле, но с другой стороны, не идти на поводу и этих представителей ортодоксальных сект, которые свою начинают линию гнуть. Так, если хочешь конкретных результатов, подумай, есть ли у тебя вдвойне энергии, чтобы а. Сделать что-то для себя, б. Чтобы еще начинать во всем мире отстаивать свою эту вещь. Такое с тобой случится, когда ты начнешь преподавать йогу. Вот, когда ты начнешь преподавать йогу, да, действительно, здесь деваться некуда, здесь ты преподаешь, громогласно, открыто и раскрываешь самые сокровенные тайны, у тебя работа такая. Но ты в этот момент не персонифицируешься, это не ты лично, это ты представитель традиции, это ты представитель облака школы, это ты представитель, в конце концов, абсолюта. Ни больше, ни меньше. В этом смысле ты открываешь все тайны, но в другом смысле ты очень «помалкиваешь». И если ты помалкиваешь, то успеха ты достигаешь значительно быстрее. Даже в кругу единомышленников не всегда следует все свои духовные переживания озвучивать. Потому что, во-первых, у каждого - по-своему, во-вторых, у нас не особо это принято. Нет, это не значит, что мы не делимся какими-то впечатлениями, но конкретики никакой, так как это не скромно. Если же ты начинаешь что-то рассказывать из своего ли опыта, из опыта людей, которые вместе с тобой практиковали, из опыта своих учителей и так далее, то никакой конкретики, никаких имен, адресов, явок, паролей, никогда. Более того, заранее предупреждаю, что даже, если это с тобой случилось, рассказываешь от чужого лица, как у классика: «Один мой хороший знакомый, покойный ныне…». Это вопрос не навязывания и не растрачивания. Господ Бог придумал этот большой «курятник» со своей температурой, и Господ Бог прекрасно делает свою задачу, он духовно воспитывает, у него миллиард времени, у него времени хватит, мы в этом смысле всего лишь какие-то жалкие помощники, это я образно говорю. Поэтому надо всегда интуитивно внутренне соотносить. Но, опять же, никакой паранойи. Потому что я часто встречаю людей, у которых секретность превращается в манию. И обратная сторона так же смешная, когда на каждом углу начинают кричать. Ученик: Ну, это тщеславие наверно? Вадим Запорожцев: Ты знаешь иногда даже не тщеславие. Иногда есть люди болтливые. Они без задней мысли даже. Ну, по разным причинам. Поэтому все, что касается твоего личного духовного пути, пусть это будет твоя личная духовная тайна. И другим об этом можно говорить, но, в первую очередь, людям близким по духу, иногда можно и посторонним, но, опять же, если это им поможет и по возможности никакой конкретики. Ученик: Допустим, я сталкиваюсь с какими-то переживаниями или еще с чем-то, которые я не могу идентифицировать, понять, я могу спросить у тебя? Вадим Запорожцев: Конечно, я говорю, без нарушения принципа тайны. Иначе смысл обучения? Как ты будешь учить без обратной связи? Тебе же надо знать, что с человеком происходит. А может, ты ему высшую математику даешь, а он не знает дважды два. И такое случается. У меня был такой случай, когда у меня собралась аудитория йоги. Мне сказали, что будут достаточно продвинутые йоги, расскажи эту йогу, эту, эту, высокий уровень. Я добрых два часа соловьем изливался, потом в конце начали задавать вопросы, слава богу, начали задавать вопросы. Я понял, что люди вообще не знали: что такое йога. То есть надо было начинать с самых азов. Поэтому я всегда требую вопросов, чтобы быстро привязаться к внутренним переживаниям человека. Я не спрашиваю в прямую, это не в моей привычки спрашивать: кто ты такой, где ты работаешь, номер, серия паспорта – во-первых, мне это не интересно, во-вторых, это не мой стиль. Если человек хочет мне что-то сказать, он сам скажет. Если я сам почувствую что-то, я, конечно, сам задам наводящие вопросы, но, как правило, я вопросов не задаю. Потому что человек должен сам созреть для того, чтобы самому задать вопрос, а это уже дает мне возможность определить, как идут процессы. Поэтому есть такое очень некрасивое сравнение, но я его приведу: что такое тайна? Это как еда: ты съел еду, и она должна перевариться, только после этого из тебя выйдет. Некрасивый пример, но примерно то же самое и с духовными практиками. Ты сначала должен получить поучение, то есть узнать какие-то методы, какие-то йоги, ты должен их переварить в тайне, ну , никто же не видит, что у тебя в животе творится, как ты там перевариваешь, значит это будет уже не переваривание, а уже можешь делиться со всем прогрессивным человечеством. Хотя, конечно, в биографии преподавания йоги бывают самые разные моменты. Если твоя мотивация – помочь людям, то иногда бывают такие моменты: например, меня спрашивает ученик про очень экзотическую йогу, я о ней знаю сам очень мало, сам ее не практиковал, более того через седьмое знакомство на шапочном уровне знаю, как практикуется эта йога, но человек приходит ко мне и спрашивает, я понимаю, что он нигде больше информации не найдет. Поэтому я честно говорю: «Мне известно это, это, это..». Даже какие-то йоги приходится иногда передавать, чтобы они не исчезли. Отсюда, кстати, возникает испорченный телефон, потому, что ты недопонял, передал. Поэтому, конечно, я не люблю такого делать никогда, но иногда деваться некуда. Человек из Урюпинска приехал, из Нижнего, где не то что про какие-то экзотические йоги, там про хатху-йогу не особо знают. Ну, я, к примеру, я не хочу обижать Нижний Урюпинск. А куда деваться, надо нести дальше, поэтому иногда такой момент возникает, очень суровый, существенный, когда ты ведешь занятия - до какой грани ты можешь давать техники, но в первую очередь это должно быть бескорыстная мотивация помощи людям, если она есть, все остальное приложится. А если какая-то другая мотивация, опять же гордость, зазнайство, попытка надуть щеки, то это может не сработать, а может, сработает. Значит, принцип тайны: любим и уважаем, не впадаем в паранойю, в то же время особо не треплемся. Текст: 3.35. Великий йогин должен соблюдать следующие предписания: употреблятьочищенное масло, молоко, сладости, камфору, говорить добрые слова, иметь уединенную комнату, слушать речи об истине, исполнять свои домашниеобязанности без привязанности к ним, воспевать имя Вишну, слушать музыку,возвышающую душу, быть терпеливым, постоянным, всепрощающим, строгим ксебе, выполнять очистительные процедуры, быть умеренным и служить Гуру. Итак, первое, употреблять очищенное масло. Комментарий Вадима Запорожцева: Мы об этом с тобой уже говорили, что во время практикой занятия йогой грязные элементы выходят, их надо заменить на чистые, поэтому чистая пища должна присутствовать, иначе не на что менять. Очищенное масло как раз в этом смысле кладезь этих чистых элементов. Ученик: А если очищенное масло физически не очень на вкус приятно? Вадим Запорожцев: Конечно же, на вкус и цвет товарищей нет. Во-первых, надо выяснить действительно ли оно нормальное, не маргарин ли там подмешан. Если на вкус не совсем приятно, значит, его надо употреблять вместе с какими-то другими продуктами. Ученик: С хлебом? Вадим Запоро
Вадим Запорожцев: Да с хлебом, ну, не ложками есть. Хотя, честно тебе скажу, я встречался с очень уникальными случаями, когда люди начинали интенсивно практиковать йогу и у них возникало просто параноидальное состояние есть топленое масло, они его ложками ели, правда, масло было по-настоящему чистое. Если не удается, надо есть с чем-то еще, особенно если мы занимаемся пранаямой. Такой маленький секрет, дабы обеспечить безболезненность пранаямы – масло предписывается. Ученик: Количество не указывается? Вадим Запорожцев: Количество не указывается, «ешь сколько влезет». Вообще в отношении еды, в пранаяме, нужно подстраиваться под себя. Есть надо как можно чаще, но понемногу. Молоко Комментарий Вадима Запорожцева: Вся молочная диета приветствуется йогами. Ты думаешь, почему коровы стали священными? Коровы стали священными вовсе не потому, что это кому-то взбрело голову. Просто первые племена Ариев, жизнь у них была совершенно не сладкая, и жизнь во многом зависела от крупного рогатого скота. Потому что молоко – универсальная еда, его может есть и высоко-продвинутый брахман и какой-нибудь человек низкого происхождения, ну, в кармическом смысле слова, которому все равно, что есть: хоть собатячину, хоть свинину, хоть человечину. Получалось так, чтобы цивилизации выжить, нужен источник питания, питания доступного и полноценного, более того, способствующего духовному развитию. И молоко, молочные продукты полностью соответствуют этому, поэтому так обожествляют корову в Индии. А вовсе не по каким-то другим причинам, более того в Древней Индии говядину ели еще по хлещи, чем у нас сейчас здесь, а потом уже, когда жизнь стала более оседлая, более спокойная, уже рука не поднималась резать корову. Поэтому молочная диета приветствуется. Сладости Комментарий Вадима Запорожцева: Сладости, мед, сладкие фрукты, финики. Ученик: Сахар, крахмал? Вадим Запорожцев: Ты должен помнить, что сахара в древние времена не было. Рафинированный сахар возник совсем недавно. А там был черный сахар. Камфара Комментарий Вадима Запорожцева: Здесь мне трудно комментировать. Ученик: Ну, камфара – это то, что делают из пихтовой смолы? Вадим Запорожцев: Я, честно говоря, не совсем в курсе, как его делают. Единственное могу сказать, что очень хорошо применяется. Его жгут, применяют его запах, который стимулирует сознание, позволяет быстрее достичь успеха в пранаяме. Ученик: А камфара стимулирует? Вадим Запорожцев: Да, безусловно. Почему люди курят Думаешь, почему люди курят? У нас была эпидемия, что люди курят. На Западе это очень быстро поняли и стали пресекать: на государственном уровне, запрет рекламы. И у них действительно сейчас, по моим ощущениям, мало кто курит, ну, курят не в таких масштабах, как у нас здесь. А почему вообще есть проблема курения? Это некая стимуляция неких механизмов, таких же которые работают в пранаяме. Человек испытывает зависимость вовсе не от никотина, а от того психофизического состояние, которое сопровождается курением, а оно близко к пранаяме. Собственно, почему оно и опасно, чтобы стимулировать это, человек одну за другой сигарету курит. То есть не самое разумное курить, если можно позаниматься пранаямой, но с другой стороны мы должны быть реалистами, йоги это реалисты, в душе идеалисты, а снаружи реалисты. Вот берем среднестатистического человека, ну, никогда он не будет заниматься пранаямой, но курение отчасти стабилизирует его психику. Почему? Да потому что живет-то он тоже не на природе. Если бы он жил совсем на природе, может быть да, курение было излишне. Но он тем самым пытается оградиться от стресса, от наваливавшихся каждый день проблем, поэтому, конечно, надо искоренять эту привычку, но с другой стороны, надо жизнь делать более человечной. Проблема урбанизации, она ведь совершенно не естестественна для человека, человек ищет допинг. Курение – это не грамотное использование благовоний, так скажем. Но есть грамотное использование благовоний, которое опять же стимулирует дыхательные центры и ускоряет процесс пранаямы. Это тоже следует помнить. Поэтому сандал, какой-то там перечень применяемых благовоний допускается. Но здесь возникает другая проблема, что все, что сейчас продается зачастую, лучше бы оно не продавалось. Это все искусственно, это все не из того. Говорить добрые слова Комментарий Вадима Запорожцева: Да, говорить добрые слова, по возможности. Хоть я и занимаюсь йогой уже очень очень давно, но поверь мне, иной раз я за словом в карман не полезу. У меня работа такая. К сожалению, для того, чтобы поддерживать какие-то структуры вращающиеся, у меня слишком негативная карма и мозгов моих не хватает, поэтому я компенсирую отсутствие наличия мозгов иногда таким крепким словом. Это работа. Поэтому желательно при любой возможности людям говорить добрые хорошие слова, потому что плохих, грязный и грубых итак жизнь заставляет говорить много. Но если быть более серьезным, то каждое слово – это Мантра, и злопыхательство – это негативная карма, разрушительная карма, это яд, что, к сожалению, очень часто встречается в среде йогов. Как ни странно в среде йогов иногда встречаются, и от этого недостатка они никак не могут избавиться. Вместо того, чтобы что-то доброе сказать о человеке, о другой школе йоги, они начинают им «косточки перемывать», это недопустимо. Ну, я понимаю, иногда хочется какой-нибудь анекдот рассказать смешной из жизни своих друзей йогов, ну, когда это безобидно – это еще, куда не шло, ну, когда это со злостью, со злобой, попытками как-то унизить, уничтожить, это должно избегаться без нарушения принципа Ахимсы. А вот говорить положительные слова надо, потому что их слишком мало говорят, слишком все мы затравлены, негатива хватает. В своей предыдущей жизни мы столько негатива сделали, и такие правила игры по негативу установили, что в этой жизни его хватает, поэтому надо перевешивать чашу весов позитивом, хорошими словами, подбадривать. Люди к тебе придут на занятия, ты будешь вести занятия йоги. Как правило, если человек искренний, он будет ловить каждое твое слово, такой человек нуждается в добром слове, в поддержке, в каком-то участии, поэтому никогда не скупись на добрые слова. Человек вообще не занимался йогой, стал заниматься йогой. Пример: помню, у меня группа ходила, «тетечки» с излишним весом, они просто боялись прийти на занятие, потому что боялись, что над ними все смеяться будут. Просто в буквальном смысле я их заставил, так вот оказалось, что гнутся они гораздо лучше многих худых людей, но нужно доброе слово, помощь, как бы сеять это добро, потому что люди его ждут. И это отличительная черта йогина. Опять же никакой паранойи. До абсурда довести можно любую ситуацию. Мы медленно изучаем эти моменты, но они важные. Потому часто наступаем на одни и те же грабли. Иметь уединенную комнату Комментарий Вадима Запорожцева: Это момент ключевой, если ты решил сделать прорыв. Ты помнишь, что в традиции нашей школы вообще предписывается бродить по тропам. Когда ты один бродишь, понятно, что эта проблема решается сама собой, ты в палатке где-нибудь встал и все. А если же ты вовлечен в жизнь, у тебя какие-то обязанности, у тебя начнутся эти процессы, процессы иногда совершенно для окружающих неуместные. И ты должен иметь место, где бы ты пришел в себя, свой угол. В жизни так иногда бывает какие-то сюрпризы, а тут ты еще занимаешься йогой, какие-то кармические чистки и вот иной раз надо даже уединиться, причем, самое смешное, уединиться надо от самых близких: от детей, от жены, от родителей, от друзей. Они будут пытаться тебе помочь, а тебе надо побыть одному. Почему? Чтобы не было энергии и сознания, которые пытаются тебе помочь, но на самом деле ты должен помочь в этом момент себе сам изнутри, и у тебя должен быть такой закуток. И вот тут начинается одна из самых страшных карм нашей страны. Когда-то СССР занимала одну шестую часть суши, сейчас Россия по меньше, несмотря на эти гигантские просторы, жилищного пространства у нас нет, нам негде жить. Скученность наша просто фантастична, цены на недвижимость в Москве скоро будут бить мировые рекорды. Это негативная карма страны, очень мрачная расплата за какие-то «дела». Поэтому с этим, как правило, «дело – дрянь». Моя четкая точка зрения, у каждого человека, который занимается йогой должна быть своя личная комната, но как это сделать, когда у нас там три квадратных метра и двадцать человек на них живут. Это очень тяжело, поэтому здесь приходится быть опять же реалистом и либо находить себе какой-нибудь угол, либо есть вообще свирепый вариант, хотя он тоже срабатывал, когда человек каждый день на улице занимался при любой погоде. Надеюсь, когда-нибудь удастся сделать перелом в этой позиции, так как в нашей стране проклятие – жилищный вопрос, самое настоящее проклятие. Эта самая негативнейшая карма, которая только есть. Подавляющее большинство всех самых таких мрачных депрессий можно было бы легко и просто избежать, если бы, допустим, развести людей, ну, в плане пространства. Поэтому, если есть кармическая возможность улучшить жилищные условия, их, безусловно, нужно улучшать. Если же такой возможности нет, пусть идет, как все идет. Это серьезнейшая проблема. Теперь в отношения жилья, какое предпочтение, это отдельная тема, достаточно долгая лекция, но, забегая вперед, я скажу: крайне желательно жить на земле, в своем доме. Ну, опять же, мы об этом можем только мечтать. В этом отношении квартира в многоэтажном доме не самая оптимальная конструкция для биоэнергетического существования. Какой есть выход, это дачи и в принципе, как показывает практика, для практики йоги это самый оптимальный вариант: какой-нибудь маленький участок земли – шесть соток и какой-нибудь домик, где ты можешь уединиться. Слушать речи об истине Комментарий Вадима Запорожцева: Знаешь, когда озвучиваются какие-нибудь вещи об истине, они превращаются в силу сознания. Если ты посещаешь какие-либо лекции или какие-либо семинары, где обсуждаются эти вопросы, ты стремительно начинаешь расти в духовном плане. В Древнем Тибете, да и в Древней Индии считалось, что если в том или ином месте хотя бы просто вслух прочтен священный текст, то это место становится благоприятным во всех смыслах этого слова, не говоря о том, что оно дает еще и духовные знания. Но даже обычное слушание вот этих высоких учений, повествований само по себе человека вытаскивает из кармического круговорота. Если мы посмотрим на биографию всех святых древних и пророков, то основное их было орудие действия – это слово. Поэтому если есть возможность послушать какую-нибудь, возвышающую над серой обыденностью негативной кармы, лекцию, проповедь, речь – всегда это надо делать. Это вытаскивает, вытаскивает очень сильно. Более того, это создает некие тонкие энергетические структуры, порожденные силой сознания, которые заметно ускоряют духовный опыт. Поэтому беседовать на такие темы с достойными людьми – это всегда очень хорошо. Исполнять свои домашние обязанности без привязанности к ним Комментарий Вадима Запорожцева: Это карма йога. Все мы живем, всем нам приходится ходить на работу, заботиться о родных и близких, всем нам приходится что-либо делать. И делать это надо эффективно, как учит карма йога, не ожидая результата, а просто, автоматически, но хорошо, то есть не спустя рукава. Если же излишне волноваться о том: получится, не получится, будет ли красиво, миллион всяких таких мыслей: если, чтобы мы ни делали посуду ли мы моем, за детьми ухаживаем, за родителями, помогаем мужу или жене, не важно, какая-то бытовая часть жизни, как только начинается если, много энергии тратится, любая мелочь начинает беспокоить, выводить из себя, начинаешь нервничать. Поэтому здесь нужно применять принцип карма йоги, такое отстраненное должно быть отношение, как если бы ты был наемным рабочим, которому все равно заплатят или не заплатят, ну, как лицо незаинтересованное. Внешне, конечно, не надо показывать свою отрешенность, но внутри она должна быть, иначе внутренние духовные метания будут съедать всю энергию, так необходимую особенно на начальных занятиях йогой. Воспевать имя Вишну Комментарий Вадима Запорожцева: Это Мантра йога. Воспевать имя Вишну, что имеется в виду. Есть такой раздел в Мантра йоге, ты помнишь, что мантры бывают разные: мантры сознания, мантры энергии и мантры имен. В данном случае предписано использовать мантры имен, которые могут быть использованы в виде гимнов. Ну, это, как знаешь большой речитатив, состоящий из вплетенных в него мантр. Ты помнишь, что мантра имен являются наиболее могущественной. И они иной раз, действительно, спасают так, где все остальные методы не уместны или трудно выполнимы, ну, бывает много разных причин. То есть это говорит о том, что у практика есть его Мантра, почему Вишну, ну, Вишну как олицетворение абсолюта. Ты помнишь, что в Индии абсолют мог предстать в любой форме и под любым именем: Вишну, Шива, Брахман, Кришна. Ученик: Почему именно Вишну? Вадим Запорожцев: Вот здесь мы сталкиваемся с небольшим отпечатком именно той среды, где хранился этот текст. Ученик: Ну, это же Шивасамхита? Вадим Запорожцев: Все равно. Во-первых, с одной стороны этим показывается, что верховный Шива может проявить себя как угодно, с другой стороны показывается, что все-таки, что вероятно влияние вишнуизма достаточно было велико в тех местах, где существовала соответствующая школа йоги и дошла. То есть среда – некий такой отпечаток нанесла. Это кстати очень большая тема для размышлений для тех историков, которые пытаются концы отыскать: откуда все эти тексты вышли, потому что по таким вот фразам можно сразу достаточно четко сузить круг поиска. Ученик: То есть, по сути, там имеется в виду Мантра имен, но Вишну просто упомянут, потому что вокруг поклонялись именно Вишну? Вадим Запорожцев: Абсолютно правильно. Вишну как олицетворение Шивы или как олицетворение Высшего Абсолюта. Ну, есть еще миллион объяснений, но это уже более второстепенно, как мне кажется. Слушать музыку, возвышающую душу Комментарий Вадима Запорожцева: Вообще индийская музыка была достаточно хорошо развита уже в те годы, когда европейская делала только первые шаги, по своей сложности, по своей структуре. Ну, я не знаю, я не специалист, но специалисты говорят гораздо более сложная, все те музыкальные понятия, которые мы применяем, там имеют более сложную структуру. Поэтому музыка более глубокая получается. Но опять же здесь следует понимать, что музыкант музыканту рознь и инструмент инструменту рознь, это то же самое, как современная музыка: какую-то музыку слушаешь, она тебя настраивает на что-то такое космическое, грандиозное, открывающееся и заставляет забыть об этом суетном мире и наоборот что-то в тебе просыпается, что ты забываешь. С другой стороны вроде всеми признанные классические произведения, которые когда начинают исполнять – такое ощущение, что это коты весенние под окном орут. Я не могу понять, то ли за эти десятилетия что-то со слуховым аппаратом человека случилось, то ли перестали играть так, как тогда играли, то ли инструменты как-то изменились, то ли еще что-то. Ну, допустим, даже некое достаточно сложное музыкальное произведение ничего кроме скуки не вызывает, а некое иной раз даже простое по своей структуре, наоборот, ты окунаешься во всю безбрежность мироздания, как раньше говорила музыка сфер. И, конечно же, это помогает, это помогает отрешиться, это помогает взглянуть на себя не в рамках своей маленькой жизни, а в рамках всего мироздания. Действие музыки достаточно трудно переоценить. Ты помнишь, что центр восприятия музыки - это вишудха – это горловой центр, а основной принцип – это принцип пространства и подобно тому как, опять же возвращаясь к квартирному вопросу, как писал Булгаков, мы все зажаты, не развернуться. Точно так же и наш разум зажат, предыдущей кармой, мыслями обыденными, а вот когда человек погружается в слушание музыки, то как бы простор расширяется и какие-то мыслительные процессы, которые с трудом в этих узких кармических тисках. Пример: я сегодня ехал в автобусе, правда, там было не так много людей. Знаешь, иной раз, чтобы вылезти, надо действительно в позу йоги из одной в другую перетекать, чтобы в форточку в результате тебя выпустили. Музыка раскрывает ментальные пространства, ментальные горизонты. Ученик: Ты отключаешься, от того, что вокруг тебя? Вадим Запорожцев: Во-первых, ты отключаешься от того, что вокруг тебя, во-вторых, ты переносишься, как говорят поэты, в мир то ли воспоминаний, то ли грез, то ли мыслей, то ли возвышенных, то ли грандиозных, и они правы. С этой точки зрения, твое сознание раскрывается. И этот процесс трансформации, кармической чистки и прочего идет значительно быстрее. Поэтому рекомендую хорошие музыкальные произведения слушать с известной периодичностью, более того, собирать фонотеку именно тех произведений, которые именно тебя трогают, даже не твоего соседа – высоко продвинутого йога, йогина – гуру, а именно тебя. Почему? Потому что у каждого из нас своя предыстория. Мне вообще иногда кажется, что музыка – это ответ на кармические запросы каждого поколения. Поэтому, может, классическая музыка с ума сводила в восемнадцатом веке слушателей, а на среднестатистического современного она практически не действует, потому что открывает другие пространства, которые не интересны современному слушателю. Более того, современная музыка с этим справляется значительно проще. Хотя есть и бессмертные произведения, как утверждают, да и мы сами. Ученик: А современная музыка, насколько она может считаться, как написано, возвышающей душу? Вадим Запорожцев: На все сто процентов, если это действительно написано музыкантом. Ну, знаешь, есть люди талантливые, я не буду называть имен. Есть попытка заработать на этом деньги, так называемая попса, но плохом смысле слова, потому что есть попса и хорошая, действительно сильное произведение. А есть по отработанной технологии «пум пурум траля ля ля», плюс продюсер, плюс рекламная компания, плюс пара тройка скандалов, и по всей стране это катится, что слушать вообще то не возможно. Но это уже со стороны больших денег пытаются продавить. А есть, допустим, такие композиторы, опять же не хочу их называть, они, как правило, без всякой поддержки выходят на самый высокие популярности уровни. Почему? Потому что они исключительно за счет таланта. Поэтому критерий только лишь ты сам. Может ли считаться современная музыка возвышающей или только там индийская классика пятнадцатого века? Нет. Именно современная музыка будет, то есть та, что возвышает, та и возвышающая. Вот такой ответ на этот вопрос. Быть терпеливым, постоянным, всепрощающим, строгим к себе Комментарий Вадима Запорожцева: Быть терпеливым. Понятно ни куда не денешься, мы слишком долго устанавливали нехорошие правила игры, мы их сами устанавливали, что теперь в этой жизни надо быть слишком терпеливыми, чтобы их переделать. Еще раз подчеркиваю, все с чем мы сталкиваемся в этой жизни во многом обусловлено тем, что мы породили или хотели в предыдущей жизни. Мой любимый пример, я всегда его рассказываю, что древний человек, неандерталец, мечтал, его представление о рае было, что не надо было костер жечь, чтобы всегда было тепло, чтобы всегда было светло и еды было много. Среднестатистический москвич или житель нашей страны имеет этот рай, но что-то счастливым никто себя не считает. Почему? Он сам установил эти правила игры, он захотел попасть в рай, знаешь, как у индейцев: река полная рыбы, лес полный дичи, любимая жена, еще что-либо, племя. Современный человек реализовал все это. Все это у него есть, он не голодает, нет холода, свет, тепло, живи себе, радуйся жизни. Если раньше ты 24 часа в сутки бегал за дичью, то сейчас по законодательству 8 часов рабочий день, отработал и возле телевизора радуйся жизни. И это рай с точки зрения неандертальца. А количеству самоубийств развитые страны занимают первые места, потому что люди там все это имеют, но они вдруг поняли, что они сами себя обманули. Правила игры, которые они назначили сами себе, вот они их получили эти результаты. Но это скучно, не интересно. По этой причине нужно быть терпеливым, мы получаем итак больше, чем надо, вселенная к нам милостива, поэтому надо еще немного потерпеть, чтобы уж совсем хорошо стало. Постоянным Конечно же, метания не самая хорошая вещь. В этом смысле надо быть, в хорошем смысле этого слова, упертым. Ну, решил, так решил, всё! Без всяких колебаний, метаний. Когда начинаются метания, энергия растрачивается, ничего не приобретается. Всепрощающим Ну, конечно, всегда находятся люди благодаря нашей предыдущей негативной карме, которые нам пытаются досадить. И мы им уже и тот принцип Ахимсы и этот, и по левой тебя ударили, ты правую подставил щеку, ты уж и не знаешь что подставить, а эти люди продолжают испытывать твое ангельское терпение. К сожалению, такое встречается. Опять же это продукт нашей негативной кармы. Но все равно ты должен своего недруга переиграть. Вот знаешь, как, кто будет последним в выйгрыше? Последним в выйгрыше бывает добрый всегда, всепрощающий. Своим всепрощением, своей добротой он ставит логическую точку, что это его последнее слово. Это, конечно, не значит, что надо позволять всякого рода людям, мешающим нам жить безнаказанно это делать, но надо всегда им оставлять шанс, шанс исправиться. Знаешь, в переговорах есть такое понятие, не только в переговорах, но и в науке общения, в деловых каких-то встречах: никогда не надо загонять собеседника в угол, всегда ему надо оставлять лазейку, ну, эмоциональную не «позорного», а почетного отступления. Потому что если ты его загнал в угол, ему деваться некуда, и он начнет делать глупости, о которых потом сам пожалеет. И мы, как мудрые люди понимаем то, что если мы сейчас его загоним, то он сейчас из-за своей дурной кармы начнет еще ниже падать сам. Поэтому в дипломатии все такие вежливые, обходительные, все такие иносказательные без всяких таких прямых вопросов, все всепонимающие, все всегда дают шанс расстаться с не потерянным лицом. И это очень правильно, очень грамотно, потому что только так в долгосрочной перспективе ты можешь победить. Если же ты «раздавил» противника, более того, если ты его даже «убил», в каком смысле убил, то есть победил логически, он был не прав, и ты это доказал, то может не стоит уж совсем его лицом в грязь. Почему? Потому что иначе возникнет озлобленность, он поставит это делом чести, он принесет множество неприятностей только лишь, чтобы свое ущемленное самолюбие отстоять. Почему это происходит и почему это имеет право на жизнь. Ты помнишь, что самый последний негодяй, он в душе Господ Бог, он живет по тем правилам, по которым хочет жить, он иногда ошибается, но и ошибки эти он должен исправлять сам. Вообще, на самом деле, все ошибки исправляются только те, которые человек исправил сам в этой жизни. Когда начинаешь за кого-то чьи-то ошибки исправлять или указывать излишне сильно, это, наоборот, иногда блокирует. Человек сам бы додумался и сам бы все осознал, исправил. А так, когда ему постоянно на эту больную мозоль наступают, он из духа противоречия: «А вот, я такой негодяй!». То есть надо быть таким мудрым и видеть на несколько шагов вперед. Как в Тантра йоге надо влезть в шкуру другого человека, войти в его тело, посмотреть, как он смотрит своими глазами на весь этот мир, понять его мотивацию, понять чего он боится, чего не боится. И как-то найти такой способ взаимодействия, чтобы с одной стороны для него был духовный путь, а с другой стороны, чтобы он не мешал, потому что вечно нянчится с досаждающим нам человеком не самый оптимальный вариант. Надо быть всегда быть всеоткрытым, в конце последнее слово твое, всепрощение, но без идиотизма. Это тоже обратная сторона, иногда уж совсем палку перегибают, особенно люди, занимающиеся йогой. Они когда занимаются, они поднимаются в высшие сферы, там все по-другому, когда они опускаются в этот мир, они сталкиваются с какими-то звериными проявлениями. А со зверьми как надо, они звери, они понимают только лишь кнут и пряник, они еще ничего не понимают, у них еще карма не позволяет понять что-то большее. Соответственно не надо требовать от него, чтобы он стал святым в три дня, а надо найти такой метод усмирения, не причиняя вред, чтобы и в узде держать и в то же время давать повод духовного развития, но все равно это с позиции доброты, с позиции всепрощения, с позиции помощи. Строгим к себе Комментарий Вадима Запорожцева: Здесь надо быть строгим к себе, но у нас в школе несколько по-другому интерпретация: надо быть честным с самим собой. Как только мы становимся честными сами собой, проявляется самая большая строгость к самим себе. Ну, как строгим? Иногда можно быть строгим по чужим критериям. Строгим нужно быть по своим личным критериям. А вот, чтобы эти личные критерии выработались, надо быть честным с самим собой. Хочу шоколадку, съем! А не «нет, нет, нет не хочу!» Правда рука тянется сама собой. Я, конечно, утрирую, но все равно это лучше, чем лицемерие с самим собой. Но опять же, здесь ничего не сказано про других, другим то можно и не говорить ничего, потому что я иногда начинается прилюдное самобичевание, это излишне. Выполнять очистительные процедуры Комментарий Вадима Запорожцева: Очистительные процедуры крайне не обходимы. Тем более в этой йоге. Мы все-таки шивасамхиту изучаем, а там упор на пранаяму. Очистительные процедуры должны быть и также внешние: принимать душ, ванну, нос прочищать, кишечник прочищать. Ученик: Шанкпракшалана? Вадим Запорожцев: Там не одно, не два средства, их много. Такой перечень, он не обходим также для достижения успеха в йоге. В йоге считается, что нужна, как внутренняя чистота, так и внешняя. Не достичь успеха в йоге, если хотя бы одна из них не соблюдена, просто будет блокировать. Ученик: Это по принципу от грубого к тонкому? Вадим Запорожцев: Абсолютно правильно. Ты концентрироваться будешь на грубом и если там не куда, то и в тонкое можно не прыгнуть. Быть умеренным и служить гуру Комментарий Вадима Запорожцева: Быть умеренным это понятно. Всегда амбиции хотят. Пример: есть Мерседес, ты хочешь второй. Еще раз сравню с неандертальцем. Критериев достатка: много у меня денег или мало, много я зарабатываю или мало, в хороших я условиях живу или плохих, критериев нет. Мы всегда планку завышаем, мы всегда на кого-то другого смотрим. Но на самом деле, мы всегда имеем столько, сколько хотели иметь шаг назад, может в прошлой жизни. Еще раз повторю: светло, тепло, мухи не кусают, я изучаю, я преподаю йогу. Господи, я наверно в прошлой жизни мечтать об этом не мог, а в этой мне подавай то, подавай сё. Это уже начинают аппетиты расти. Ученик: Новая карма? Вадим Запорожцев: В известном смысле да. Я порождаю новую карму и в следующей жизни я получу по полной программе и Интернет и все все на свете. Только мне опять этого будет мало. Поэтому известная умеренность в требования, она не обходима. Иначе счастья никогда не получить, всегда мало. Ученик: То есть довольствоваться тем, что есть на данный момент. Вадим Запорожцев: Абсолютно правильно. Что есть, то и слава богу. Ну, и последнее: служение гуру. У нас на эту тему была целая лекция, но акценты могут быть и по-другому расставлены. В конце концов, кто такой гуру, Гуру – это тот, кто несет учение. И поэтому служение гуру, это во многом служение учению. Как оно в древности понималось, но оно понималось по-разному. То есть помочь что-нибудь сделать гуру. Конечно же, сейчас в современных условиях, даже если бы стал вопрос о гуру, вопрос бы встал в несколько новом плане, что поесть он себе и сам приготовит: в микроволновку какой-нибудь полуфабрикат, если такой продвинутый гуру, который выполнил все йогические ступени и достиг, что может, есть, все, что угодно. Поэтому современный гуру может питаться и фастфудом. Времени у него это много не отберет, точнее, уйдет на его учеников, которым он будет преподавать. А вот развивать дело йоги, популязировать йогу, то есть свой посильный вклад в это общее благое дело. В современном плане: это опубликовать какие-то тексты, написать какие-то статьи, как-то развивать йогу. Сейчас в современном мире, мне кажется, на это больше стал упор, хотя в древности, ты помнишь, там было суровое отношение, имеется в виду очень трепетное отношение к учителям, потому что, в конце концов, зачем это все им надо, они это делают бескорыстно. Уже сама по себе такая постановка вопроса и такая мотивация, если ты им помогаешь в этом, ты приобретаешь замечательную благую карму, не говоря уже о том, что по закону карму, помогая кому-то во чем-то одном, вселенная начинает тебе помогать в том, в чем ты острейшим образом нуждался, причем, иной раз, не мог подступиться к этой проблеме, а вот кто-то другой, для кого это плёвое дело начинает за тебя это делать. Поэтому здесь такие предписания, что всячески служить этому разумному, доброму, вечному – это хорошо в первую очередь для себя самого. Иной раз гуру, он поесть себе не может в буквальном смысле приготовить, у него нет времени, у него нет энергии, у него нет еды, не секрет, что в Индии учителя – это бедные странствующие аскеты, у них даже нет еды, дай ему хотя бы миску с едой. Ну, конечно, в Индии и огромное количество попрошаек на этом фоне развилось, но это уже другой разговор. Поэтому, если ты идешь духовным путем, то это составляющая – служение, служение гуру либо еще как-то, оно крайне не обходимо, иначе наблюдается тенденция замкнутости на самого себя. Пример:«Вот я сначала просветлюсь, а потом…», обычно говорят такие люди. Это очень опасный, чреватый самыми большими неприятностями путь эгоизма, тонкого эгоизма, спрятанного, скрытого и излишней самооценки. И более того, некоторых проблем, от которых можно было бы во время такой бескорыстной работы быстро избавиться, иногда эти проблемы растягиваются на годы. Поэтому у нас в школе так и сказано, что надо обязательно стремиться помогать другим. Помогай другим и вселенная тебе поможет в том плане, о котором ты даже и подумать не мог. Эти темы на первый взгляд очень скучные. Но честно тебе скажу, как показывает опыт и практика это ключевые темы, от правильного их понимания зависит правильное понимание некоторых очень сложных и тайных практик в йоге, которые обычно даже не расшифровать, даже не понять, о чем там сказано. А смысл проистекает из того, что мы же живые, что все вокруг живое, что нельзя разделить на тонкие механистические практики, которые тебе дадут прогресс в чем-то одном, а в другом ты останешься на том уровне, на котором продолжал быть. Такого не бывает, если меняется, меняется все. И иной раз в тонком не получается, потому что в грубом недоотработано, поэтому перечисление всех этих назидательных истин вовсе не скучная тема, а очень серьезный такой предмет для хороших размышлений. Иной раз это дает больше потом в духовной практике, нежели все остальное. Некоторые утверждают, что в Тибете возникла школа Гелуг, именно по этой причине стала делать упор с чисто таких йоговских мистических, таких тайных практик самосовершенствования, сделало очень серьезный упор именно на такие общедоступные человеческие истины. Вот эти заповеди поведения: как себя следует вести, следует делать, что не делать. И это было не понятно почему вдруг такой крен, они, кстати, называются школой добродетелей. А ответ очень простой: бесполезно учить тайным высоким практикам, если человек не осознает вот этих, на первый взгляд очевиднейших вещей, но над которыми он еще сам не подумал. Мало того, их услышать мало, над ними надо еще и подумать. Потому что, когда придет время действовать, то тогда это нужно очень четко у себя внутри представлять. Поэтому еще раз, путь к тайным, могущественным практикам йоги иной раз идет через такие скучноватые назидательные перечисления, конечно же, без них никуда. Но, правда и паранойю впадать не надо. Потому что есть такие адепты тайных наук, которые уперлись в эти принципы яма и нияма и больше ничего делать не хотят. Пример: - а когда же вы практикуете тайные методы? - а никогда не практикуем. - а как же вы не практикуете, а зачем же тогда йогой заниматься? - а мы отрабатываем первый методы. Комментарий Вадима Запорожцева: Ну, извините ребята, это не оптимально, параллельно давайте. Ученик: И до бесконечности можно отрабатывать. Вадим Запорожцев: Абсолютно правильно, до бесконечности. Причем критерий не понятен. Критерий один: на самом деле, мы едины. Если работает там, то вероятно работает и здесь. То есть работает в тонких тайных практиках, то работает и в таких , а если перекос, если там ты слишком сильно оторвался, то этот груз проблем из обычных таких вещей, он иногда накапливается незаметно и потом тянет вниз. Если честно, раньше я не любил эти темы, мне они казались такими скучными: ну, надо быть правдивым, не воровать, ну, что же каждый дурак знает. А потом, когда ты начинаешь жить в реальной жизни, ты понимаешь, что есть нюансы. Вот, как с нашей страной, что с одной стороны надо поступать так, а с другой стороны ты видишь, что вокруг тебя никто так не поступает, более того, если ты сам начнешь так поступать, ты наворотишь столько всяких последствий, не самых приятных, что иной раз принцип Ахимсы нарушается. Ну, представь, с завтрашнего дня мы начнем говорить только правду – не готово общество к этому, просто не готово. Поэтому когда в реальной жизни всегда какие-то дьявольские нюансы и иной раз чувствуешь себя, как на скользком люду. И правильно воспользовался – тебя это подняло, не правильно воспользовался, тебя это опустило. И каждый раз, полагаясь лишь только на интуицию, какой-то предыдущий опыт, чутье и принцип не причинения насилия. Хотя с другой стороны, опять же, в принципе насилия есть исключения, без крайней необходимости, потому что, если ты пошел защищать родину с автоматом Калашникова, то тебе деваться некуда, тебе придется стрелять, иначе ты породишь еще более худшую ситуацию. Когда до дела доходишь, всегда выползают какие-то нюансы. Лучше поразмыслить над этими вопросами заранее, более того, когда ты начинаешь заниматься практикой йоги, пранаямой, как предписано в Шивасамхите, эти процессы могут пойти гораздо быстрее, ты столкнешься с ними быстрее, чем ты ожидаешь. Ученик: Вот эти жизненные процессы, это вопросы и Тантра-йоги? Вадим Запорожцев: Безусловно. Это так и есть. Ученик: Я еще хотел уточнить на счет пранаямы. В тексте из Интернета http://www.openyoga.ru/, в разделе: тексты нашей школы, там сказано, что надо практиковать пранаяму в помещении с маленьким входом и с маленькими окнами. Это почему? Вадим Запорожцев: Там акцент поставлен, что практиковать можно везде, в том числе и в доме, где такие условия. Почему? Чтобы никто тебе не помешал, а маленькие окна и двери – это опять же вопрос чисто такой практики. Чтобы чувствовать себя более защищенным, когда такие условия выполняются, потому что, если ты будешь сидеть в кремлевском дворце съездов, где двери в два этажа и окна в четыре, то не возникнет такой ауры замкнутости. 19.01.2007 Вопросы Ученик: Хотелось бы уточнить про пупочный центр. Какие результаты дает воздействие на него? Какие эмоциональные реакции? Какие физиологические? Потому что если длительно делать позы хатха-йоги, которые воздействуют на этот центр, то могут возникнуть достаточно неприятные реакции, причем где-то в районе солнечного сплетения. Вадим Запорожцев: Во-первых, следует помнить, что выполнение тех или иных йог должно полностью согласоваться с этим принципом: не причинения себе никакого вреда. Поэтому иногда, либо это стечение обстоятельств, допустим не соблюдение диеты, на полный желудок, либо, когда мы излишне утомлены. Ну, то есть внешние факторы, они иногда накладывают свой отпечаток, и когда начинаешь практиковать ту или иную позу, это все всплывает. Это, во-первых, эти факторы нужно проанализировать. Второе, пупочный центр – один из самых важнейших центров в человеке. Ты помнишь, что ребенок, когда он рождается, пуповина для него – это практически все. Это центр жизненной силы, жизненного доминирования. Считается, что это огненный центр, центр огня. Вот у нашего организма есть способность сопротивляться, это называется иммунитетом. Ведь вокруг нас миллион инфекций, но постоянно боремся с ними, грубо говоря, как только они приближаются – они сгорают. То есть этот центр не позволяет на тонком уровне причинить нам вреда и вообще на всех уровнях. То есть это как бы центр нашей жизненной силы, «жизненно животной» силы, ну мы себя все представляем, как живое существо, вне зависимости от нашего интеллектуального, духовного развития, мы просто живые. И чтобы поддерживать это состояние, нам надо до определенной степени уравновешивать негативные факторы. Это одна составляющая. Другая составляющая: нам надо переваривать пищу. Мы кушаем что-то, и это усваивается. Ну, на уровне, может быть, обычной физиологии это процессы метаболизма, усвоения пищи, физически там одни составляющие, что действительно там под действием желудочного сока и так далее проходит переваривание пищи. Но есть еще другая составляющая, это так называемая тонко энергетическая, потому что всякая пища, она с одной стороны несет некий отпечаток, с другой стороны, это когда-то была часть другого живого существа, те же злаковые, и мы этими энергиями как бы стираем, то что было до этого, как бы сжигаем. В этом смысле мы ее превращаем в нейтральную. Если этот центр не срабатывает или какие-либо болезни, то соответственно тут же все проблемы с пищеварением, а так же с общим иммунитетом. Поэтому это такой «очаг», который нас действительно охраняет. По органам чувств, согласно древней традиции, он связана со зрением. То есть воздействовать на него, на этот пупочный центр можно, в том числе через нашу способность зрения, воспринимать формы. Кстати, в это заключено одно из действий Янтр, когда мы зрительно воспринимаем ту или иную форму, это, в конце концов, это приводит в действие это механизм внутри пупочного центра. Теперь рассмотрим вопрос каких-то неприятных ощущений, когда мы выполняем упражнения. Считается, что до тех пор, пока это центр недостаточно работает или недостаточно развит, не достаточно очищен, то у нас всякого рода бывают сбои в организме. И в йоге дабы придать телу достаточную выносливость и мощь даже для самого занятия йогой рекомендуется очищать этот пупочный центр многочисленными упражнениями, направленными на разжигание этого пупочного огня, как иногда в трактатах сказано. И если пупочный центр очищен, то эта манипуляция с внутренними энергиями происходит легче. Поэтому в Пранаяме или в других йогах есть целые серии упражнений, направленные именно на пупочный центр. Там есть упражнения, которые, образно говоря, как сверло просверливают все нечистоты, и центр начинает ощущаться, начинает доминировать, поэтому тот факт, что какие-то болезненные моменты, то ясно, если ты делаешь определенного рода упражнения и затрагиваешь его, он начинает чиститься. Ты помнишь о том, что когда происходит очищение организма в йоге, то зачастую это связано с огромного рода не очень приятных ощущений. Поэтому с одной стороны надо всячески избегать причинения вреда своему телу, то с другой стороны упражнения надо дозировать, так как они неприятные. Строго говоря, любое упражнение в той же Хатха-йоге, когда изучается только только, оно отчасти не приятное в начале. Почему? Потому что выдавливается вся грязь. По-другому начинаю работать какие-то внутренние токи энергии. Пример: Представляешь, это, как, если человека тошнит, то есть какая-то грязь выходит из него. Отчасти не приятно, но потом, когда это все вышло, наоборот ясность, такое приятное ощущение сознания. То же самое касается пупочного центра. Теперь следующий момент: этот центр от части в подчинении, у людей, у которых он развит, возникает ощущение, что он контролирует вокруг себя все, энергию, причем такой спектр энергий достаточно грубый, ну, в каком смысле грубый, он более близкий к нашему животному существованию, чтобы нам ничего не угрожало, такой мощный мощный ареол. Обратная сторона медали – это излишняя властность таких людей, у которых развит пупочный центр. Ученик: А жадность не оттуда? Вадим Запорожцев: Трудно сказать, надо, конечно, более детально проанализировать. Хотя в йоге есть целые такие трактаты, в которых каждую из эмоций пытаются расписать. Но опять же, моя точка зрения, любая эмоция – это не есть действие какой-то одной специфической чакры, тем более такая сложная, как жадность, а есть действие на некоторых уровнях с доминированием чего-то одного. Нет, ты знаешь, пупочный центр – это, в большей степени, навязывание своей воли другим. Даже не жадность, а подавление. До какой-то степени это оправдано, потому что, если бы этого не было, любой бы микроб, любая инфекция могла бы нас просто убить, но мы держим свой ареал под контролем. А вот, когда мы уже выходим за границы того, что нам не обходимо, мы имеем право подавлять все, что нам угрожает. Но когда мы начинаем подавлять все, что нам уже не угрожает, то это обратная сторона медали. Это, кстати, одна из ловушек в йоге. Когда человек долго занимается йогой, научился себя подчинять, соответственно научился подчинять всех вокруг. Ты должен помнить, что принцип йоги такой: ты никогда не будешь ни кого подчинять до тех пор, пока ты не научишься подчинять самого себя. Подчинять умеет лишь только тот, кто умеет подчиняться. Но это уже больше Раджа-йога, но в плане того, что на уровне физического доминирования, этот центр должен работать. И достаточно иногда много времени тратится прежде, чем человек запустит в полной программе этот центр. Поэтому всячески следует над ним работать. Какими методами, прежде всего методами янтр, ну и наиболее такие мощные методы: это с применением специальных мантр. Голосом, как ни странно, иногда, вот эти все негативные эффекты. Ученик: Мантра огня? Вадим Запорожцев: Ну, не обязательно Биджа-мантры, это могут быть более сложные мантры, в которые в том числе входят Биджа-мантра огня. Вот допустим Гайятри-мантры, туда входит это все. Поэтому очищение пупочного центра следует совмещать с практикой Мантра-йоги, причем вслух. Пупочный центр любит, когда что-то произносится вслух. Знаешь, как есть грубые составляющие – очевидные составляющие, а есть тонкие – неочевидные, точно также и мантры. Когда мы произносим ее вслух, это, конечно, в меньшей степени, как считается в Мантра-йоге, концентрация на тонком аспекте мантры, но зато в полной мере реализуется грубая составляющая. Поэтому обычно рекомендуется в этих случаях практиковать мантры известные, в том числе Гайятри-мантру как можно громче, просто орать. И тогда вместе с воздействием со стороны Хатха-йоги, со стороны Пранаямы, то есть в комплексе, удастся перекрушить, как в мясорубке все эти загрязнения, и в дальнейшем центр начнет работать. Ну, более такие подробные упражнения непосредственно, как очищение пупка, отдельная тема. Ученик: Кстати, такой момент. Я слышал, что обычно у людей пупок как-то сдвинут, и это играет какую-то роль именно в йоге. И что его каким-то образом выправляют и все остальное. Это действительно так? Вадим Запорожцев: Ну, честно сказать, в нашей школе таким нюансам не уделяют момента. Но ты должен помнить, что йога работает не только с физическим пупком, но и с центром, который называется манипура, который находится в тонком теле, ну, ты помнишь, что помимо физического тела у нас есть так называемые тонкие тела, и воспринимается он скорее, как ощущение у человека. А грубый, физический пупок, безусловно с ним связан, но он в этом смысле до определенной степени подчиняется этому пупочному центру. Ученик: Он просто подстраивается за тонким? Вадим Запорожцев: В известном смысле. Я не хочу сказать, что мне известны все аспекты йоги, все практики йоги, в том числе манипуляции с пупком. Но обрати внимание, все бандхи, мудры, но, во всяком случае, добрая часть упражнений, они, так или иначе, задействуют пупочный центр. И ту же позу павлина, когда мы делаем, ведь очень серьезное воздействие происходит именно на пупочный центр. Работа с причинным телом Ученик: Такой момент работы с причинным телом, когда складывается такая ситуация, что ты находишься в неприятной обстановке, но можешь уединиться и не контактировать. Но понимаешь, что какая-то тяга к контакту все равно есть, это наверно, насколько я понял, работает причинное тело. То есть какое-то удовольствие возникает, хотя ты понимаешь, из тебя все выкачают, ты устанешь, но все равно что-то тянет. Каким образом это лучше перенаправить? Вадим Запорожцев: Понимаешь, чем более тонкое тело, тем достаточно ограниченное число зацепок. То есть на физическом уровне у нас есть глаза, уши, ощущения, можно работать с чем угодно. Уже на более тонком уровне, там меньше этих степеней. А на причинном теле, там, по сути: «нравится, не нравится», «приятно, не приятно», то есть либо тянет, либо отталкивает, то есть либо притягивает, либо вызывает отвращение. В этом с одной стороны простота работы с причинным телом, с другой стороны сложность. Приходится иной раз заменять: ты чувствуешь тягу, тянет, но ты делаешь другой полюс магнитный, куда тоже бы тянуло, но без таких последствий. Чтобы потом эти два полюса, они были одновременно, то есть ты, как на перепутье: и сюда тянет, и туда тянет, то есть они бы уравновешивали, и ты делал шаг более рациональный. Если это, например, круг общения, найти какой-то другой круг общения и выработать привычку с ним общаться. Если это какое-то место, то пускай будет другое место, то есть, чтобы была альтернатива. Потому что человек, он очень странно сделан, вот мы один раз прошли по тропинке, и мы имеем тенденцию: каждый раз идти по одной и той же тропинке. Первый раз трудно: не знаешь: то ли налево пойти, то ли направо, но если один раз прошел, то в следующий раз, скорее всего, пойдешь по старому пути. Но мы уже знаем, что этот путь ведет в некуда. Поэтому применяют такой метод, то есть второй раз, когда мы выходим на эту же тропинку, мы где-то с усилием воли протаптываем тропинку в другое место, к другим людям, в другую ситуацию. Один раз, второй раз, ну, все равно будет в старое тянуть, с усилие воли мы новое протягиваем, а уже третий раз не надо беспокоиться, ты вдруг начнешь себя ловить, что эта сила притяжением с каждым разом слабеет и исчезает. Почему это так важно? С причинным телом по другому нельзя. То есть, если ты забираешь какое-то наслаждение, даже такое эфемерное, ты должен дать другое наслаждение. В этом смысле, вот почему люди спиваются или употребляют какие-то наркотики и почему им так трудно бросить? Потому что наслаждение, это такое естественное, сильный вектор в нашей жизни. Ты помнишь дхарма, артха, кама и мокша, ну понятно, что под камой понимается весь спектр наслаждений. Поэтому если ты хочешь, чтобы наслаждение в сторону негатива у тебя не перетягивалось, делай в аналогичной плоскости наслаждение в сторону позитива, и тогда какое-то время тебя будет то туда, то туда тянуть, а потом к своему удивлению, ты вдруг обнаружишь, что в подсознании: а вот не хочется. Вот это самое сложное - бороться с желаниями, грамотным образом. Бороться с желаниями можно лишь только тогда, когда они сами собой отваливаются, как только мы начинаем давать себе жесткую установку – желания начинают расти сильнее. То есть не разумно, чем больше мы их пытаемся подавить, тем больше они вырастают, и они иногда начинают быть в области навязчивых. Ученик: Ты больше на них внимания обращаешь, больше энергии направляешь. Вадим Запорожцев: Да, тем самым, что ты их подавливаешь, так ты накачиваешь желания энергией. И желание начинает жиреть, приобретать все большую силу. Поэтому более разумная политика, как мы уже говорили, это несколько такая партизанская политика, хитрая. Это когда ты уравновешиваешь, а ненужное само собой усыхает и отваливается. Ученик: Насколько я понял, это получается ложное отождествление, ты это удовольствие, которое какое-то подспудное, ощущаешь, отождествляешь с той ситуацией. А можно то же самое сделать методом медитации какое-то другое отождествление. Вадим Запорожцев: Абсолютно правильно. Ученик: Скажем, ты представляешь эту ситуацию, понятно, у тебя возникает это удовольствие, а можно при этом представить при этом какое-то другое, ну, янтру допустим? Вадим Запорожцев: Видишь, это очень тонкая область, работа с причинным телом. Там, как нигде всплывают законы ассоциаций, майя, когда одно подразумевается по- другому. И поэтому, ты абсолютно правильно сказал, что, перенаправляя отождествление, внося свои правила игры и завязывая, одно отождествляя с другим, то у нас возникает достаточно мощный инструмент для работы, ну, как бы сказали психологи, с подсознанием, но мы говорим с причинным телом, потому что причинное тело более емкое понятие. И больше инструментов нет работы с причинным телом, это только лишь ассоциативные, когда одно ассоциируется с другим, и мы, действительно, выстраиваем такую цепочку, чтобы она нас вела туда, куда надо. А потом еще, есть другой, правда, метод из Джнана-йоги, более аналитический. Ведь тот факт, что нас тянет, а потом мы получаем негатив, что у нас будущий негатив ложно представлен сегодняшним позитивом. Это значит, на этой цепочке есть где-то типичная майя, типичная несостыковка, когда одно называется другим. И если, достаточно скрупулезно пройти по каждому шагу, то можно найти вот эту несостыковку. Когда у нас какие-то положительные ожидания, которые нас тянут, каким-то неведанным образом, ассоциируются с какой-то ситуацией, после которой мы чувствуем негатив. То есть как это: негатив с позитивом связан? Здесь несостыковка. И вот аналитическим методом проходя, шаг за шагом, находим, почему это так. Но это более суровый метод. Ну, есть методы энергии, есть методы сознания. Это метод сознания. Но лучше и быстрее действует метод энергии. Когда ты приманку для своего причинного тела делаешь в другом направлении и выстраиваешь в той же самой плоскости, но в другую сторону приоритет и потом его усиливаешь. Ученик: Как я понял метод сознания, это когда я анализирую: «Я туда иду, ну, я просто не совсем то ищу». То есть может быть идти и надо, но для других целей. Вадим Запорожцев: Да, для других целей. То есть расставить точки над всеми буквами. То есть понять причину и следствие, понять, что зачем и почему. Чисто с практической точки зрения есть такой принцип, я уже его говорил, быть честным с самим собой, даже если ты в очередной раз делаешь ту же самую ошибку, опять же попался, то для себя честно говори: «Да, вот опять». Знаешь, обычно человек сам себе лапшу на уши начинает вешать. Ученик: Оправдываться. Вадим Запорожцев: Да оправдываться сам перед собой. И это очень удлиняет процесс, а вот, когда человек честен сам с собой и опять же не с окружающими, а сам с собой, то, как ни странно, эта прозрачность в следующий раз дает совершенно потрясающие результаты. Потому что ты все очень четко помнишь от начала до конца, ты каждый шаг делал осознанно и этим самым очень много света, в результате, на уровне причинного тела ты очень хорошо начинаешь видеть вот эти зацепочки и осознавая их, расцеплять. Видишь в чем сила метода сознания: что как только ты понял, где тебя дурят, ты моментально все пресекаешь. Хорошая есть поговорка, она правда про другое, но это из той же области: Наконец-то я понял, кто был тот вор, который всю жизнь меня обкрадывал. Ну, вот наконец-то я понял, почему концы с концами не сходятся. Пример: работаю много, урожай хороший, а денег никаких. Или все вроде есть, а я несчастный. Ну, это на самом деле притча достаточно узкая. Но сам смысл: как только ты осознаешь, у тебя выстраивается новая причинно-следственная связь на уровне причинного тела, и ты уже четко видишь, что каждый шаг к чему приводит, и ты очень жестко начинаешь действовать, потому что у тебя нет притяжения, но для этого надо осознать. Вот, как только процесс осознавания, как раз ложное рвется, а нужное восстанавливается. Или еще это: убрать покрывало майи: иллюзия рассеялась, и все стало на свои места, то есть все вещи предстали в истинном свете. Ты очень вопросы хорошие, сложные задаешь. Видишь иной раз про причинное тело достаточно сложно и два слова связать, а уж методы объяснять уж очень тяжело. Потому что человек в лапах причинного тела, и он даже его не видит, он даже не осознает, что оно у него даже есть. Он просто говорит: «вот у меня плохое настроение!» Почему? В чем причина? «Нет причины!» Ты помнишь поговорку, что если нет причины, то вот тут точно причинное тело. Его просто не видно, оно прозрачное как воздух. Говорят: «а здесь ничего нет!». Да, нет, есть, здесь есть воздух, но мы его просто не видим, мы привыкли его не видеть, а он есть. Вот примерно та же самая ситуация с причинным телом. Оно отвечает за все наши мотивировки: почему мы идем сюда, а не туда, почему мы выбираем это, а не это, почему наша реакция такая, а не другая. Целый букет, все остальное подстраивается под это. Причинное тело говорит любить или ненавидеть, а все остальное: разум – слуга выполняет, что его величество приказало. Поэтому это очень важно. Текст: 3.36. Когда Прана идет через "солнце", Пингалу, (днем) йогин должен принимать пищу. Когда Прана идет через "луну", Иду (ночью), йогин должен ложиться спать. Комментарий Вадима Запорожцева: Понятие цикличности Есть такое понятие цикличности, цикличности всех процессов. Если более философски рассматривать, то это фундаментальное деление, двойственность, двайта, которая в нашей школе наиболее типичная двайта - это разделение на сознание и энергию. И все процессы, в том числе протекающие в организме, они тоже очень четко подчиняются этому принципу двайты. И человек переходит из одного состояния в другое, ну, подобно вдоху и выдоху, подобно дню и ночи. И все эти процессы внутри, они, как волна, вот есть гребень, вот есть впадина, они чередуют друг друга. И главное, это добиться гармонии, как с окружающим миром, так и с внутренней вселенной. Ты помнишь этот принцип, что прежде, чем раскачивать качели, надо попасть в такт. И если мы хотим добиться успеха в йоге, мы также должны попасть в такт внутренних цикличных процессов. Поэтому, как только начинает доминировать одна составляющая, составляющая энергии, действия, надо соответственно проявлять действие, как только начинает проявляться другая составляющая, сознание, то есть восприятие и бездействие, надо переключаться соответственно в это состояние. И самое главное – их не путать. Потому что если начнется путаница, начнется дисгармония. Если дисгармония, возникает, во-первых, боль, во-вторых, боль блокирует наши внутренние ощущения, нашего организма, каналов, токов и так далее. А если мы идем, что называется, гармонично, то наоборот все тайны нашего организма нам открываются, как работает каждая шестеренка, с какой периодичностью она возобновляется. Тоже касается дня и ночи. Ночью мы спим, днем работаем. В дальнейшем там сказана каким образом отслеживать, когда работает либо Иду либо Пингалу. Ты помнишь, что канал, который находится внутри нашего тела, сушумна абсолютно пустой, и, как правило, в обычной жизни он не задействован. А пользуемся мы двумя обходными дорогами: одна сверху вниз идет, другая снизу вверх. Ты помнишь, что у нас в основании – принцип энергии, в макушке головы – принцип сознания. То есть там, в наибольшей степени проявляется эта двойственность, соединены они сушумной. Строго говоря, сушумна вне времени и пространства. Собственно, если смотреть с точки зрения сушумны, они уже соединены. Ну, мы то ведь обычные люди, мы ходим, спим, живем, и энергия с сознанием должны как-то взаимодействовать. Они начинают взаимодействовать по более медленным этим дорогам. Еще раз один направлен снизу вверх, другой сверху вниз, соответственно один канал энергии, другой канал сознания. И до тех пор пока энергия и сознание хоть как либо связаны, мы можем хоть что-то делать, мы можем себя проявлять в этом мире, чем в большей степени они связаны, соответственно сильнее. Так вот нам надо научиться – не идти в противофазе, то есть если работает один канал, канал энергии, мы что-то делаем, творим, то надо использовать этот попутный ветер. Если включается другой канал, сознание, надо другой ветер. А если же мы начинаем действовать в противофазе, мы начинаем забивать, мы идем против действия. До определенной степени это получается, но какая же тут йога. Ученик: Ну, здесь говорится, ночью спать, а если хорошо идут практики ночью? Вадим Запорожцев: Ты должен понять, здесь еще один такой нюанс: все эти тексты в некотором плане иносказательные. Здесь под термином день или ночь может быть поняты даже не физически день и ночь, а действия, соответственно солнечного, либо лунного канала. Ученик: А когда он действует? Он может действовать когда угодно? Вадим Запорожцев: Там, в дальнейшем более четкие руководства. Ну, вообще считается, что в течение суток он меняется где-то в среднем в районе двух – трех часов работает то один, то другой, потом меняются местами. То мы в одном статусе, то мы в другом статусе, то есть это некий такой цикл. И главное попадать всегда в нужное направление. Если это происходит, то соответственно все у нас хорошо: ложиться спать, когда у нас работает принцип пассивности, и наоборот, начинать новое дело, когда идет принцип активности. Важнее здесь на самом деле не это, важнее переходы. Вообще работа йоговская, она начинается с переходов, когда один поток уже закончился, а второй еще не начался. Важен это переход между двумя состояниями: состоянием энергии и сознанием. Именно в этот переход легче всего осуществить йогу. Поэтому в некоторых трактатах даже так и сказано, что, когда следует начинать заниматься йогой, что наиболее благоприятное время для прорыва в духовном плане, это когда эти оба канала перестали работать, один уже перестал, другой еще не начал, тогда есть возможность наиболее легко задействовать центральный канал – сушумну. Но, для того, чтобы поймать этот момент, надо его в себе осознать, а чтобы осознать, надо в гармонии с ним жить и соответственно делать все действия по жизни тогда, когда надо. То есть, когда надо есть, когда надо спать, когда надо заниматься пассивной работой. Я понимаю, что наша жизнь не всегда позволяет делать все, как надо, но если она позволяет, если мы полностью предались практики йоги, то наш организм будет очень четко нам подсказывать, когда, чего, зачем сделать. Ученик: В этом плане целесообразно слушать организм? Хочется есть - надо есть, хочется спать – надо спать. Вадим Запорожцев: Абсолютно верно. Ученик: Причем не важно, что сейчас ночь или день? Вадим Запорожцев: В Норильске, сейчас зимой там полярная ночь. Там понятие дня настолько эфемерное. Или где-то еще за полярным кругом. А летом наоборот солнце не заходит. У всех, что называется, с психикой плохо становится, потому что ложился спать – день, проснулся – день. Кстати, в этом плане организм изнашивается. Психологически очень сильно изнашивается, он никак не может привязаться. Другое дело в Индии. Там ближе к экватору все очень четко: день и ночь в любое время года. Или космическая станция, где вообще понятия дня и ночи нет. Но есть такое понятие, как внутренние биологические часы. Как раз это и есть смена. Солнце и луна – это не внешние солнце и луна, это внутренние солнце и луна. И вот когда они восходят или заходят, надо под них подстраиваться. Это чисто философски, но это следует понимать, почему в дальнейшем будут даны некоторые указания, они будут даны именно в этом ключе. Текст: 3.37.Пранаямой нельзя заниматься ни после еды, ни на голодный желудок. Перед занятиями надо съесть немного молока и масла. Комментарий Вадима Запорожцева: Это очень дельный совет. Для пранаямы он особенно важен. Некоторые делают такую ошибку, они считают себя йогами больше чем, что называется, Папа Римский. И они: «Да, вот я буду голодать…». Ты помнишь, что пранаяма, мы уже говорили об этом, но будем говорить об этом вновь и вновь, пока это не отпечатается у тебя в голове, что ключевое слово в пранаяме – это гармония. То есть надо понять у себя внутреннюю гармонию. Если есть чувство голода, то у тебя организм соответственно внимание и сознание твое привлекает на чувство голода, соответственно отвлекает тебя от той области, от той «сшивки», как у тебя сшиты грубое физическое тело с тонким и с причинным. Поэтому, если ты хочешь есть, то интуитивно тебя будет это отвлекать, и ты не поймешь внутреннего устройства, тот ритм, с которым надо делать. Это одна составляющая. Другая составляющая та же самая, когда ты очень много съел, переел, тебе плохо, то это также отвлекает. В этом ключе это надо все понимать. Кроме того, еще один момент, о котором я уже говорил, ну который я еще и еще буду повторять: во время пранаямы происходит ускоренное обновление всех наших внутренних структур. Ты знаешь, что человек – вещь не постоянная. Пища приходит, какое-то время материя в виде клеточек, потом все меняется. То же самое происходит и на тонком уровне. Так вот, чтобы заменить «грязные» кирпичики нашего тела на «чистые» кирпичики нашего тела, эти кирпичики надо иметь. А то получится так старые вытащили, а новых нет. Это место займет еще более грязное, то чего вокруг полным полно. Поэтому прежде чем выкидывать не очень уместное – «плохое» у себя, надо обеспечить возможность заменить это на чистое, на новое, на «хорошее». По этой причине отношение к еде очень скрупулезное и очень выверенное, что лучше питаться чаще. Вообще говоря, если ты начнешь достаточно активно, ты очень быстро поймешь, сам почувствуешь, что малейший перебой с питанием крайне болезненный. Причем даже, если ты не поел – это болезненно, поел много – болезненно. Все болезненно, что не в этих нормах. Ученик: Активное понимается, это четыре раза в сутки? Вадим Запорожцев: Да, четыре раза в сутки – это активное. Текст: 3.38.Тот, кто хорошо утвердился в своей практике, в этих ограничениях не нуждается. Пусть Садхака (практикующий йогу) ест небольшое количество (пищи) за один раз и практикует Пранаяму ежедневно в определенное время. Комментарий Вадима Запорожцева: Здесь сразу две темы. Вообще пранаяма-йога очень ответственная, но в то же время очень могущественная. Как только человек уже утвердился в этой гармонии, как только он утвердился в успехе, даже небольшом, в пранаяме, ухватил этот ритм внутренний, то все, больше он может не следовать этим ограничениям и вести тот образ жизни, который пожелает. Почему? Самое главное сделал. Все эти ограничения нужны, чтобы ухватить за хвост гармонию. Как связана эта вся система? Как только ты уже знаешь, как она связана, все остальное перестает играть роль, потому что все остальное начинает уже подчиняться внутренней, интуитивно понимаемой гармонии. Ученик: Тебя это уже не собьет? Вадим Запорожцев: Абсолютно нет. Более того, ты можешь делать всякого рода фокусы, в этом смысле ты можешь съесть такое количество еды, которое не снилось никогда. То есть можешь свой организм в крайностях держать, и крайности останутся для тебя практически не заметными. Но это лишь только по достижению успеха в пранаяме. До достижения надо всячески сделать благоприятные условия развития, пока этот процесс не вырастит. Всячески оберегать его. А когда он вырастит, ради бога, ешь, пей, веселись. А если ты начнешь это делать раньше, то ты не ухватишь смысл этого процесса. Это очень тонкая вещь, прана, она на грани ухватывания. То иной раз даже самая мелочь может помешать. Цель пранаямы – состояние, когда нет дыхания Текст: 3.39.Когда йогин может по своей воле регулировать (задержку) воздуха и остановливать дыхание на такое время, на какое он хочет, он достиг успеха в Кумбхаке (задержке дыхания). Есть ли вещи, которые не подвластны йогину теперь, после успеха в Кумбхаке? Комментарий Вадима Запорожцева: Далее начинаются такие вот критерии. Собственно все упражнения в пранаяме, они нужны для того, чтобы достичь состояния недыхания или задержки дыхания. Состояние не дыхания или задержки дыхания, вроде как вещи разные, но вроде как одни и те же. Теория здесь примерно следующая, что как только мы начинаем контролировать дыхание, как только мы начинаем не дышать, а такая способность есть у йогина (но приближаться к этому нужно очень аккуратно, постепенно), как раз в этот момент и начинает работать центральный канал. И если раньше для того, чтобы соединить энергию и сознание, для того, чтобы притащить прану, нам нужны дыхательные движения, то есть работал правый и левый канал, иду и пингалу, то если человек научился задерживать дыхание (вдохи и выдохи) то, как раз в этот момент сознание и энергия начинают быть соединены через центральный канал отчасти, то есть прана течет. Почему мы делаем дыхательные движения? Дыхательные движения мы делаем, чтобы привлечь прану, чтобы сработала, то одна составляющая, то другая составляющая этого цикла. Собственно дело, кислород, это дело десятое. Он тоже нужен для организма, но еще больше нужна прана. Существуем много мнений по поводу того, как связано дыхательное движение мышц с привлечение праны, это как раз та часть йоги, которая до нас не сохранилась. И целью пранаямы является как раз то состояние, когда нет дыхания. Когда нет дыхания, останавливаются все мысли, то есть достигается крайняя степень концентрации. Соответственно все волнения в виде волн наших мыслей исчезают, мы начинаем ощущать свое Я в его истинном свете. Это процесс познания. То есть в пранаяме эта ступень достижения не дыхания, она эквивалентна, допустим, что в Йога Патанджали, Аштанге называется самадхе. Это высшая степень либо сосредоточенности на одном, либо сосредоточенности на отсутствии объекта. И когда такое происходит, допустим, Йога Патаднджали учит, что сознание высвечивает источник сознания, то есть Я, сам смысл человека. А это до известной степени конечная степень многих йог: познать самого себя, познать свое Я, утвердиться в своем Я.
Поэтому метод в шивасамхите дается на достижение самадхе не через концентрацию и медитацию на тех или иных предметах, а на постепенное приучение дыхания, понимания, как этот механизм связан с праной, управление праной, а если ты управляешь праной, то ты начинаешь управлять мыслями. И убрать все лишние мысли или оставить какую-то одну, либо еще что-то становится для тебя естественным делом, ты как бы попадаешь в самадхе. Вот такая философия. Почему это так важно – достичь этого состояния не дыхания. Понятно, когда ты занимаешь пранаямой активно, делаешь вдохи и выдохи, то по окончанию занятий ты полон сил, энергии, решимости, то есть ты как бы набрался праной. Но колоссальное количество праны, такой тончайшей приходит как раз, когда нет дыхания. Или говоря другими словами, левый и правый каналы перестают работать, а начинает работать сушумна, что эквивалентно самадхе. Ученик: А вот такой момент, левый и правый каналы, они как-то связаны с прошлым и будущим? Состояние не дыхания проще всего наверно происходит тогда, когда человек находится в состоянии: здесь и сейчас. Вадим Запорожцев: А в этом смысле? Я знаю, что есть многочисленные медитации, которые призывают человека сосредоточиться на этой мысли. Но это, опять, управление мыслями. Это подход через мыслительный процесс. Почему? Потому что все наши мысли либо о прошлом, либо о будущем. Наши мысли прыгают туда сюда: «А что я буду делать? А что было вчера?» А если сесть и воспринимать настоящее, каждый текущий момент – такого не получается. Если такое получается, то это как раз и есть концентрация, когда мы в каждый момент мы можем думать только об одном, кстати, еще один момент из Йоги Патанджали, который говорит, что в каждый момент мы можем думать всего лишь об одном. Но, так как мы прыгаем с одной мысли на другую с невероятнейшей скорость, то нам кажется, что мы можем одновременно думать о многом. И если мы ухватим одну точку здесь и сейчас, то ясно мы ухватим одну мысль, которая занимала именно эту единицу времени. Как это связано с идой и пингалой, но опять же надо подумать, такие достаточно интересные связки, вероятно в каких-то текстах они как-то освещены. Триада: дыхание, мышление и сексуальная энергия Ученик: При задержке дыхания лучше не пытаться контролировать мысли, да? Вадим Запорожцев: Мы в дальнейшем поговорим. Это на самом деле очень сильные методы. Когда воспринимаются методы сразу с двух сторон, это уже более серьезные методы в йоге. Это знаешь, когда с одной стороны – через дыхание и с другой стороны – через мышление. А когда с двух сторон, то на самом деле, забегая вперед, есть еще третья сторона, ты должен о ней тоже помнить. Считается, что третьей стороной является сексуальная энергия. Триада: дыхание, мышление и сексуальная энергия. И вот, когда со стороны дыхания – это пранаяма, когда со стороны мышления – это подход медитации, а вот когда со стороны сексуальной энергии – это весь перечень Тантра йоги. Но, в Тантра йоге тоже очень хитро сделано, там все это собирается вместе. Но, у нас понятно, сейчас под Тантра йогой бог знает, что под этим термином сейчас называется. Но изначально это очень серьезное, мощное, абсолютно чистое и очень целомудренное учение по достижению просветления, где любая практика проводилась в виде ритуала. На первый взгляд ритуал. Что такое ритуал. Это была какая-то последовательность действий: сделай это, сделай то, сделай пятое, подумай о том, дотронься до этого, понюхай этого, съешь это. Ну, знаешь, как ход действия. И на первый взгляд, это, как дань традиции кажется, но это только кажется. В своем изначальном варианте, это, как раз наступление с трех сторон: и дыхание, и мышление, и управление сексуальной энергией. Поэтому Тантра йога всегда считалась очень быстрой. А такие методы, которые применяют либо один, либо другой метод, они очень медленные. Это то же самое, если у тебя есть три армии либо одна. Понятно, что три армии быстрее, если они еще друг с другом контактируют, то быстрее достигнут успеха. Вот сейчас в шивасамхите мы читаем подход со стороны дыхания. Текст: Первая ступень 3.40. Когда на первой стадии Пранаямы тело вспотеет, пот следует втереть, иначе оно теряет свою силу. Вадим Запорожцев: Когда мы активно начинаем только заниматься пранаямой, то зачастую бывают, что каналы начинают чиститься, и обильное выделение пота, и считается, что это пот нужно втереть. Ученик: Промахнуть или втереть? Вадим Запорожцев: Начинаешь его руками обратно втирать. Но, понятно, он испарится со временем, пока ты его будешь растирать. Но не дать охладиться этим каналам. В дальнейшем при занятиях пранаямой потоотделение уже не столь активное. Проявление сверхспособностей при занятиях пранаямой Текст: 3.41. На второй стадии тело дрожит, а на третьей подпрыгивает, как лягушка. Наконец оно поднимается в воздух. Комментарий Вадима Запорожцева: Вот здесь мы имеем место с тем, что называется сверхспособность. Здесь упоминается ни больше, ни меньше, как о левитации в дальнейшем. Но, подход к левитации, он достаточно интересный, что, когда начинает человек заниматься, начинают каналы чиститься. Чистка каналов сопряжена с подергиванием мышц. Знаешь, когда озноб пробивает, здесь некая аналогичная ситуация. Вот здесь есть ключевой момент: при условии, что ты ухватил за хвост прану и начинаешь усиливать, только лишь в этом смысле одна стадия в другу переходит. То, что многие не понимают, они думают, что если будут наращивать упражнения, то перейдут в другую стадию. Да бесполезно раскачивать качели, если ты не знаешь, в какой такт они качаются. Так вот здесь считается, что на второй стадии, при более серьезном занятии начинаются настолько неконтролируемые движения мышц, что тело начинает подпрыгивать. Причем иной раз может действительно подпрыгнуть на достаточно большую высоту, это объясняется как раз тем, что рвутся эти загрязнения, путы, которые нас держат на тонких уровнях, тонкие каналы чистятся, все путы предыдущей кармы сгорают. Понятно, что еще связано с большим спектром ощущений, ну, если это причинное тело, это ощущения: нравится, не нравится. В дальнейшем, как утверждается, как только каналы чисты, и, как только мы начинаем набирать прану все больше, то открывается такая способность, как утверждают йоги, как левитация, что вдруг человек приобретает способность летать по воздуху. Ну, звучит, конечно, как фантастика. Правда с точки зрения йоги подводится достаточно аргументированное объяснение. Дело в том, что, если ты контролируешь прану и, если у тебя ее большой приход, источник, то прана мгновенно превращается в любой вид любой энергии. Ну, это может быть путанное объяснение, ну, чтобы смысл ты понял, что никакое это ни чудо. В том числе она превращается в тот вид гравитационного, как сказали бы физики, взаимодействия, которое в свою очередь начинает нейтрализовать действие притяжения земли. То есть, грубо говоря, ты как генератор антигравитации становишься. И самое смешное, опять же об этом говорят древние тексты, честно говоря, что, если кто из йогов обладает этой способностью, они ее никогда не демонстрируют по некоторым причинам: первая причина: чтобы достичь такого уровня, достаточно серьезного уровня в йоге, что ты очистил а) каналы, б) ухватил гармонию праны.