# «Йога-Сутры» Патанджали с комментариями Вадима Запорожцева. Глава IV, аф. 18-34

«Йога-Сутры» Патанджали с комментариями Вадима Запорожцева. Глава IV, аф. 18-34

1. Название лекции:

«Йога–Сутры» Патанджали

и «Вьяса–Бхашья»

Комментарии Вадима Запорожцева

к тексту «Йога–Сутры» Патанджали.

Глава IV. Об абсолютном освобождении.

(аф. 18–34).

2. Автор: Вадим Запорожцев

3. Фото автора:

4. Краткое описание:  Йога Сутра Патанджали - один из древнейших и авторитетнейших трактатов по йоге.

Этот трактат одинаково уважаем, как в среде академических ученых, так и среди практикующих йогов. По этой причине, эта сутра считается основополагающим трактатом по йоге очень большим кругом специалистов.

К сожалению, «Йога-Сутры» Патанджали очень трудны для понимания для современных практикующих йогов по целому ряду причин, среди которых следует упомянуть такие как: отсутствие адекватных терминов в европейских языках для перевода основных понятий в йоге (слова самадхи, чит, манас и др.), предельная краткость изложения (афоризмы крайне лаконичны), кросскультурные трудности незнания среды, в которой этот трактат был написан, и многие другие.

По этой причине возникла серьезная необходимость дать понятные комментарии на этот трактат для неспециалистов. В своей работе мы стремились по возможности избегать санскритских терминов, а также иллюстрировать трудные философские идеи простыми аналогиями из нашей жизни. Мы также проводили параллели сравнения с другими философскими учениями, такими как Тантрический Буддизм, Индуистская Тантра и др.

Если этот курс по йоге даст вам хотя бы небольшой островок понимания великой науки Йоги, если он вдохновит вас на дальнейшее изучение всех тайн и загадок Йоги, то мы будим считать свою задачу выполненной.

5. Дата и место чтения лекции:

Культурный Центр «Просветление» в Москве.

6. Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru.

7. Текст напечатан:

8. Текст отредактирован: Анной Федоровой.

9. Рисунки:

10. Фото: из архива школы йоги.

11. Адрес Школы Йоги: г. Москва, Россия, метро Новослободская, ул. Долгоруковская, дом 29, тел. 251-21-08, 251-33-67, Культурный Центр «Просветление». Сайты: www.openyoga.ru www.yogacenter.ru., www.happyoga.narod.ru.

16. Основной текст лекции.

ГЛАВА IV.

ОБ АБСОЛЮТНОМ ОСВОБОЖДЕНИИ

18. содержания деятельности сознания всегда известны их господину, ибо свойство изменяться к Пуруше не относится.

Комментарий Вьясы:  Если, подобно сознанию, господин [сознания], Пуруша, тоже был бы подвержен изменению, то отсюда [можно было бы заключить, что] его объекты, то есть содержания сознания, были бы познанными либо непознанными, как и чувственные объекты – звук и прочее. Однако свойство интеллекта быть постоянно известным его господину приводит к выводу, что Пуруша не подвержен [какому-либо] изменению.

Может возникнуть сомнение, не освещает ли сознание, подобно огню, и самое себя, и чувственный объект.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Здесь продолжает рассматривать Патанджали моменты, связанные с сознанием, с модификациями сознания, с этими подходами. И логика рассмотрения нас приводит к тому, что вот этот тандем между смотрящим и тем, на что он смотрит. У нас есть наше Я, которое здесь названо пурушей. У этого Я есть такое свойство, как сознание, которое высвечивает все, что показывает буддхи, то, что показывает разум или то, что показывает интеллект, другими словами. И возникает вопрос: «А всегда ли господин сознания знает то, что высвечивается сознанием?» Конечно же, однозначно да. Потому что в противном случае мы бы сказали, что сознание оторвано от сущности Я. То есть оно само собой что-то высвечивает, а мое Я не знает. Совершенно очевидно, что это не так. Это даже где-то противоречит более глубинным логическим размышлениям.

С другой же стороны возникает другой вопрос – ну хорошо, а вдруг вопреки планете всей, сознание тоже модифицируется, то есть лучи сознания не преломляются, а сами видоизменяются, и сегодня они в одном виде, завтра в другом, послезавтра в третьем. Это тоже не так, потому что свойство сознания - неизменное высвечивание, то есть в любом состоянии, в котором находится человек, сознание светит единым светом. А вот воспринимает это человек в разных окрасках, потому что сознание преломляется в этих водах разума. А так как нет еще этого осознания, что сознание и разум - это две разные вещи, то человек начинает считать себя самого разумом, и ему начинает казаться, что именно разум - источник его сознания.

Это такая господствующая точка зрения даже в современной науке, что именно разум является прародителем и опорой сознания, что это именно он высвечивает. Но здесь следующий момент, если у меня разум работает, то сознание высвечивает, а если я выпил стакан водки или потерял сознание, оно перестало высвечивать, потому что это промежуточное звено в виде разума отключилось и перестало, грубо говоря, через себя пропускать эти лучи сознания. И, конечно же, в результате этого и возникли эти гипотезы и теории о том, что именно разум порождает сознание. Так вот свойство сознания - это неизменность, с ним ничего нельзя поделать. Разум суть энергия и интеллектуальные способности суть энергия.

Так вот, может ли быть такое, что пуруша не знает, что высвечивает сознание? Нет, такого быть не может. То есть сознание по своему определению - это тот инструмент пуруши или Я, который оперирует в этом мире и который высвечивает какие-то участки в этом мире. Есть физическое тело, и именно на этот кусок материи лучик сознания направлен, точнее даже не на сам кусок материи, а на какие-то его интеллектуальные части. Вот сознание высвечивает именно эту часть Вселенной, где находится этот кусок мяса. Более того, там, где высвечивается этот кусок материи, там же начинает проявляться некоторая энергия, которая необъяснима с точки зрения окружающей среды. То есть дополнительный необъяснимый импульс энергии, маленький, но управляющий. То есть для того, чтобы на экскаваторе повернуть рычаг, чтобы своим ковшом он загреб огромную кучу земли, надо мало усилий, а вот чтобы загрести, много надо энергии. Точно также и человеческое тело. Управляющие импульсы приходят неизвестно откуда, а выполняющие импульсы приходят, конечно, из энергии еды, света, солнца, из окружающего мира. Это как большой усилитель, который работает на местной энергии, а вот управляющий импульс приходит извне. И это вместе называется человеческим Я, точнее это воплощенное в этот мир человеческое Я, оперирующее в этом мире.

Соответственно вопрос: «А может ли я не знать, что делает его сознание?», он понятно бессмысленен. Он сводится к вопросу о модификации сознания, а может ли оно меняться, но оно по определению не может меняться.

19. Оно не освещает самое себя по причине свойства быть объектом восприятия.

Комментарий Вьясы:  Как другие органы чувств или звук и прочие [чувственные объекты] не являются самоозаряющими в силу свойства быть объектами восприятия, точно так же и интеллект. И соответственно огонь не может служить здесь примером, ибо огонь не освещает свою собственную сущность [как то, что прежде] не было освещено. Такое освещение появляется [только в случае] связи источника света с тем, что должно быть освещено. Однако в собственной сущности, [взятой] самой по себе, [такой] связи не существует.

Далее, смысл слов "сознание, освещающее самое себя" состоит в том, что оно не является объектом познания для кого-либо. Так, [слова] "акаша опирается на самое себя" означают, что она не опирается на что-либо другое.

Деятельность живых существ становится возможной вследствие отражения процессов, происходящих в их психике: "Я разгневан", "Я испуган", "Я испытываю влечение к тому-то", "Я испытываю отвращение к тому-то". Без отражения процессов, [происходящих] в собственном сознании, такая [деятельность] невозможна.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Значит, тут тоже есть такие моменты по интерпретации. Одно из свойств сознания – а может ли сознание высвечивать самое себя? Как в той сказке, волки от испуга скушали друг друга. То есть, может ли это быть направлено на самое себя? Это очень коварный вопрос, с подвохом. Потому, что если мы скажем можно – сознание можно зафиксировать, значит, грубо говоря, можно создать другой прибор, который бы высвечивал наличие где-то лучей сознания у другого. А сознание, это как раз одна из таких вещей, которая в принципе не фиксируется ничем, оно даже не фиксируется самим собой. Невозможно сознанию увидеть сознание посредством сознания. Иначе, зачем было бы придумывать пурушу, если бы сознание и так все прекрасно воспринимало.

Буддисты, например, не акцентируются на таком моменте как Я, говоря, что это иллюзия, все и так прекрасно объясняется рангом ниже. Это действительно достаточно сильные аргументы, предполагающие достаточно хорошее осмысление вопроса, что нет индивидуальности. Может быть, эти объяснения сделали максимальное количество путаницы в головах адептов, изучающих, в том числе буддизм. К большей мешанине мало какая приводила еще концепция, чем  концепция пустотности Я. Конечно же, изначально в буддизме предполагалось гораздо более высшее, чем эта немножко тривиальная концепция. Предполагалось, что толку говорить о Я, если я тождественно с Абсолютом. И вот так получается, что в школах йоги проводится эта едва видимая линия на воде, вот это вот пуруша, а вот это вот Абсолют. А в буддизме говорят, зачем эту пунктирную линию проводить, если нет никакой объективно существующей преграды между ними. Есть очень тонкая преграда, майя (иллюзия). А если майя по своему определению иллюзия, что ее как бы и нет, то зачем придумывать новую сущность в виде пуруши, в виде Я. Концепция Абсолюта очень сложна в том плане, что это вещь с характеристиками и без характеристик, пустотна, как любят они говорить. То есть они делают сразу этот скачок, перепрыгивая через ступеньку, но это скачок прекрасно понимают люди искушенные, но люди еще неискушенные настолько сбиваются с толку вот этим вот положением, что фактически их отбрасывает назад, нежели подводит вперед вот такая концепция.

Значит, прекрасно понимая свойства человеческой души, и с формальной точки зрения все-таки свойство пуруши - это не совсем свойство Абсолюта, потому, что хоть майя и есть отделение эго (неведения), хоть оно и лишено своей собственной сущности, но, тем не менее, оно воспринимается человеком, как наделенное сущностью, и он живет и исходит из того, как это было бы сущностью. Поэтому легче говорить на понятном для человека языке. Отсюда рождались такие науки, как раджа-йога и т.д. Дошел до уровня пуруши, следующий шаг уже естественный, понятный и простой. Но дай Бог дойти до уровня пуруши.

Так вот вопрос еще в другом: «Кто же стоит за этим инструментом сознания?» И здесь однозначно – за инструментом сознания стоит пуруша. И вот в чем трудность разворачивания сознания. Сознание направлено во вне, на разум и если бы был возможен такой переход, если бы сознание было направлено на разум, потом сознание было бы направлено на самое себя, а уж от самое себя на источник, и просветление было бы дело долей секунды для каждого живого существа. А вот тут-то в том и дело, что поток не знает промежуточных состояний, направленных на самое себя. Потому что если бы сознание направилось на самое себя, то оно бы самопоглотилось собой, и была бы еще одна сущность между разумом и пурушей сама по себе сущностью, сущность сознания.

С точки зрения логики прыгнуть с этой сущности на пурушу проще, но это невозможно, потому что у сознания нет такого свойства. И здесь трудность заключается в этом реверсивном потоке, что сознание, как вода в трубе. Но в отличие от воды, которая может застояться, сознание обязательно течет либо туда, либо обратно, и смысл просветления - это вот реверс. Оно не высвечивает самое себя, оно высвечивает Наблюдающего. Сознание при всей своей грандиозности механистично, точно также, как и наша энергия - это всего лишь инструмент, с одной стороны, оно как сущность, с другой стороны, это всего лишь инструмент. Вопрос только: «А кто же обладает этим инструментом?», а обладает им еще более фантастическая вещь - это наше Я, наш пуруша. Вот такая концепция.

20. Кроме того, обе они не [могут быть] познаны в одно и то же время.

Комментарий Вьясы:  Познание в одно и то же мгновение и собственной сущности, и иной сущности тоже невозможно. А утверждение приверженца учения о мгновенности, что существование есть [одновременно] и действие, и то, что производит действие, – это [не более чем] предположение.

Может быть [и] точка зрения, согласно которой [одно] содержание сознания, само собой переставшее существовать, воспринимается непосредственно сменяющим его другим содержанием сознания. [Поэтому сказано в сутре]:

Комментарий  Вадима Запорожцева:  В раджа-йоге есть такая концепция быстрого перебора. На очень трудно понимаема. Здесь Патанджали говорит о том же самом, но где-то более логично выводит. У тебя есть такой инструмент, как сознание. И вопрос в том – высвечивает ли твое собственное сознание в каждый единичный момент времени одну сущность, либо таких сущностей в единичный момент множество? Чтобы познать функцию, надо познать ее в крайних ее точках, в максимуме и в минимуме, тогда ты можешь прогнозировать, как ведет себя то или иное явление, та или иная функция. И здесь нам дается такая помощь в виде опыта просветленных йогинов, которые достигли высшей точки, которые заставили сознание смотреть не в сторону буддхи, разума, а в сторону их собственного Я  И когда воспринимается Я, все остальное исчезает, явная направленность, течет либо туда, либо сюда, причем если течет в сторону одной сущности, а концепция Я - это концепция немножественная, а единичная, а потом идет концепция нулевая, когда Я сливается с Абсолютом, там нельзя сказать, что осталось одно. И вот когда ты воспринимаешь свое собственное Я для тебя исчезает даже закон один-один, у тебя становится закон один, а потом ты выпадаешь в концепцию ноль.

Что же получается, что при реверсе сознания, высвечивается всего лишь одна сущность – Я, ни Я и буддхи, ни Я и то, что показывают в буддхи органы чувств, а одно Я. В каждую секунду, утверждает йога, наше сознание высвечивает всего лишь одну сущность, но так как наше внимание мечется со страшной скоростью, то мы воспринимаем одновременность происходящего. Мы воспринимаем саму концепцию времени, потому что концепция времени у нас возникает только лишь при прыжках сознания. Если бы прыжков сознания не было, у нас в принципе не было бы часов, чтобы анализировать по отношению к другому, мы высветили только определенную точку. Так вот до тех пор, пока сознание прыгает, оно проскальзывает по всем нашим чувственным приманкам. Причем большая часть его идет на уровне подсознательного разума, и всего лишь малая часть идет на уровне нашего сознательного разума. Если дать абстрактное выражение в геометрии нашего сознания - это концепция точки, что с одной стороны она есть, а с другой стороны ее как бы и нет.

Итак, получается, что наше сознание бегает очень, очень быстро от одного объекта до другого, причем это циклично идет. Оно бегает в двух своих ипостасях, как айсберг, оно оббегает, как над водой, так и под водой. Но вот когда оно оббегает над водой – это наши сознательные мысли, эмоции, рассуждения, размышления и т.д., а когда оно пробегает под водой – это все наши жизненные функции организма, пищеварение, ощущения и т.д. Понятно, что это рутинное такое занятие нашему же собственному сознанию поддерживать в состоянии наш же собственный организм, поэтому они становятся фоном, мы их перестаем воспринимать, как череду сменяющихся картинок, к этому мы настолько привыкли, что делаем это быстро, заставляя работать подсознательный разум, который управляет всем этим.

А вот небольшая часть, которая всплывает над поверхностью - это сознательное проявление сознания, но это происходит настолько быстро, что нам кажется этот процесс непрерывным, а он на самом деле дискретен. Вот это и является таким фундаментальным теоретическим обоснованием некоторых положений раджа-йоги, который приводит к вполне определенным сверхспособностям, например, одновременно делать множество разных дел.

21. При [допущении, что одно содержание сознания воспринимается] другим содержанием сознания, [возникает дурная] бесконечность понимания понимания и смешение памяти.

Комментарий Вьясы:  Итак, если одно содержание сознания "схватывается", [то есть воспринимается], другим содержанием сознания, то чем воспринимается понимание понимания? Оно также [должно восприниматься] другим пониманием понимания, а это, [в свою очередь], другим, и так [возникает дурная] бесконечность.

"...И смещение памяти". [Это означает], что сколько существует в опыте актов понимания понимания, столько и актов их запоминания. А вследствие смешения таких [актов запоминания] установление одной [единой] памяти становится невозможным.

Таким образом, учение об уничтожении, отрицающее реальное существование Пуруши, познающего [деятельность] буддхи, приводит к крайней путанице. Те, кто склонен видеть субъект опыта в чем угодно, отнюдь не опираются на законы логики.

Некоторые принимают чистую сущность как таковую, [утверждая, что] именно она, отбросив эти пять групп [существования], обретает другие (группы). Но сказав так, они тут же этого и пугаются. Заявляя: "Я буду следовать практике воздержания в присутствии моего наставника, чтобы достичь полного безразличия к [пяти] группам существования и отрешения от них, дабы они никогда более не актуализировались и пришли к окончательному успокоению", они отрицают самое бытие такой сущности.

Но в учении санкхья-йога и других [системах брахманизма] под словом "себя" понимается Пуруша, господин, для которого сознание выступает объектом опыта.

— Как [это происходит]?

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Это продолжение предыдущих афоризмов о том, что может ли сознание воспринимать содержание самого себя. Если бы такое было можно, тогда наличие пуруши автоматически можно было бы отбросить за ненадобностью. Есть сознание, которое само же и постигает, но тогда оно может постигать не только свое постижение, но и другого, в другой, допустим, момент времени. На уровне приземленном, это как бы попытка свести сознание к самоорганизующейся информации. Свойство сознания - это фактически что-то высвечивать, постигать информацию. Например, в этот момент два атома были в одном положении, в другой момент времени – в другом, то есть есть какая-то картина.

Это все сводится к информации, и сознание - это как раз то, что воспринимает, высвечивает эту информацию. Но с другой стороны, концепция сознания сама по себе настолько сложна для многих людей, что они не могут ее до конца понять, и они говорят, что нет такой сущности, как сознание, но есть такая одна информация, которая как бы самоорганизовывается, и начинает потом черпать другую информацию. С одной стороны это очень любопытная концепция. Но мы должны помнить, что в этом то и есть принципиальное отличие человека от механистических моделей – это в том, что сознание есть такая же сущность, как и энергия.

Никому не надо доказывать, что энергия есть, все знают, а вот концепция сознания трудна. А уж еще выше, следующий шаг – концепция пуруши или концепция Я, которая стоит за сознанием и за энергией, это вообще в страшном сне кому может присниться. Поэтому эти всякого рода моменты о том, чтобы свести, ну даже признать наличие сознания, но не делать следующего шага в сторону наблюдающего, в сторону пуруши, а объяснить все на уровне сознания. Якобы сознание постигает, как свое собственное действие, так и действие этого же сознания и его содержания, то есть как самоусложняющаяся информационная программа.

С точки зрения логики, конечно, это все трещит по швам. Мы не используем такие сущности очень важные, о которых следует потом порассуждать, поразмыслить, это память и внимание, а также воля. Они как бы у нас на заднем плане, потому что – что такое есть память, потому что мы направляем внимание туда или сюда каким образом мы это делаем? Сознание следует за вниманием, тогда вопрос – что такое внимание? С третьей же стороны, мы можем желать направлять это все, то есть воля. И все это достаточно перепутано и переплетено. Здесь требуется более скрупулезный подход, но дабы не усложнять, мы сейчас этим не занимаемся, а оперируем всего лишь в двух понятиях: сознания, энергии, пуруши (Я). Энергия – разум (буддхи), сознание – сознания, ну Я - это Я.

22. Чистая энергия сознания, не передающаяся [объектам] познает свой собственный разум, принимая его внешнюю форму.

Комментарий Вьясы:  "Энергия Того-кто-наслаждается, [то есть субъекта опыта], не подвержена изменению и не поглощается [объектами]". Когда она кажется поглощенной изменяющимся объектом, она как бы соответствует способу его деятельности. И так только вследствие схожести с деятельностью разума (буддхи), [как бы] обретшего форму чистого сознания, она понимается как развертывание сознания, не отличимого от деятельности буддхи. Было сказано в этой связи: "Убежище, где располагается вечный брахман, – это не сферы ада и не горные ущелья, не тьма и не бездны морские, но деятельность буддхи, не отличимая [от него самого]. Так говорят мудрые".

А отсюда делается вывод:

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Юноша полюбил девушку. Девушка влюбилась в юношу. Они испытывают счастье. И вопрос, где это счастье. Им кажется, что снаружи, а на самом деле оно внутри. Это следующий этап в жизни человека. Когда он приближается к жизни причинного тела, когда сознание и энергия не поглощаются какими-то видоизменениями буддхи, а пребывают в своей изначальной форме, незамутненные и нерассеянные. Вот есть субстанция нашего разума кристально чистая, сделанная из саттвы, и есть сознание высвечивающее его. Кроме того есть энергия нашего Я, которая вслед за сознанием начинает присутствовать внутри кристалла этого разума. Обычный человек он суетится, бегает, прыгает, как-то реагирует на внешние раздражители, и вся эта энергия как бы уплывает, рассеивается. В тоже время, когда она обособляется внутри буддхи, и буддхи не замутнен и не вовлечен ни во что, то она проявляет себя, как высочайшая энергия наслаждения. И фактически на этом уровне человек живет на причинном теле. Это высочайшее наслаждение, когда сознание высвечивает буддхи полного ананды (предельного счастья), как бы энергия представляется в своей собственной форме. Но как только возникает объект, эта энергия за счет кармических ассоциаций начинает с этим объектом, явлением, мыслью и т.д., и она сама себя заставляет видоизменяться.

Как это происходит? Сознание начинает воспринимать его, и содержание объекта выворачивается, открывается сознанию, а энергия пропитывается и искажается. После этого наступают эти оттенки наслаждения, если это наслаждение. Но это наслаждение уже не такое сильное, а уже поглощенное. Либо это боль, когда эта энергия начинает сама себя душить, то есть лучи сознания высвечивают такое содержание разума, которое заставляет эту энергию саму себя уничтожать. И вот состояние, когда эта энергия наслаждения сама себя начинает уничтожать или душить, называется болью. Поэтому в объективном смысле слова боли не существует. В объективном я подчеркиваю, потому, что в субъективном каждый из нас испытывал боль, и знает, что это такое. Но самой по себе сущности боли нет. Есть как бы схлопывающаяся энергия ананды, энергия наслаждения нашего высшего Я. И человек мучается. Он начинает что-то делать, чтобы изменить содержание сознания.

Вот люди, которые достигли состояния брахмана или буддийский монах, которого посадили в тюрьму или странствующий йогин, они перестают жить в теле, они начинают жить вот в этом кристально чистом буддхи, и если они им управляют, то внешние факторы никоим образом не влияют на их внутреннее состояние, они наслаждаются даже в тюрьме. И вот это состояние жизни на уровне причинного тела - до него конечно же рукой подать, до того состояния, когда происходит этот разрыв между источником сознания и энергии, и субстанции буддхи. Так вот, когда этот разрыв происходит, тогда в принципе уже ничего не может повлиять на твое состояние. Ты живешь, как в состоянии святого, когда с тобой каждый день разговаривает Господь Бог. Ты каждый день ощущаешь присутствие брахмана, причем не где-то там, а в самом себе, в своем собственном буддхи. Когда твоя энергия в своей собственной форме слилась с естественным состоянием буддхи, и соответственно, сознание это все высвечивает.

Вот такое очень любопытное замечание, что, начиная с какого-то момента, йог перестает жить внешним. Оно перестает для него играть ту роль, которую может быть для нас, обычных смертных, это играет. То есть когда наши умонастроения зависят от внешнего. А он больше уходит в свой внутренний собственный мир, и этот мир не то чтобы более, как иногда хотят сказать, более тусклый, нет, он более насыщенный и более захватывающий, чем внешний мир. Человек начинает смотреть на внешний мир всего лишь как на жалкий отблеск того внутреннего мира. Солнце там, а снаружи - это всего лишь игра полутеней вот из этого источника света. Поэтому если для йогина случается слишком какая-то фантастическая приятная вещь, то какая бы она ни была во внешнем мире, она все равно всего лишь отблеск тех состояний, которые он переживает внутри себя по силе своих ощущений. И как следствие, человек все более и более становится рассудительным и взвешенным, потому что уже нет внешних факторов, которые бы могли заставить его делать те поступки или иные, потому что нет ничего, от чего зависит его счастье вовне. А если счастье не зависит от вне, то ты беспристрастно начинаешь смотреть на мир.

Вот здесь еще такой момент. Некоторые говорят: «Давайте не пойдем дальше, давайте на этом уровне и остановимся». Есть буддхи (разум) из чистейшей саттвы, сплошная ясность и незамутненность. На уровне человека это ровное чистое наслаждение, которое ничего не может затмить. Оно полностью освещено солнцем сознания, и оно как бы купается в энергии наслаждения, то есть это буддхи в своей естественной форме. В концепциях мировых религий - это рай. И действительно для человека, который мало, что понимает, такая картина кажется превыше всего. Но йога говорит, что это действительно очень серьезный шаг, это может быть тот уровень, на котором может быть и следует жить, пока у тебя живет человеческое тело, но это всего лишь промежуточный шаг с точки зрения следующего, когда ты выходишь даже за рамки рая. И вот только это называется окончательным и бесповоротным освобождением, выходом, победой.

И вопрос возникает: «А в каких состояниях они живут?» Так вот, когда у них состояние полнейшей поглощенности своим собственным буддхи, то это предельный рай. Понятие счастья в йоге - это просветление, и высшее счастье ты испытаешь прежде, чем выйти в запредельное счастье, то, что уже вообще непонятно. Мы можем с трудом говорить о высшем счастье, мы с трудом можем нарисовать эту картину высшего рая, и чем точнее мы ее начнем рисовать, тем быстрее мы начнем в этом жить. Здесь сила идеи, помыслив о ней ты воплощаешь ее, самим фактом, что у тебя такая идея есть в голове. А потом наступает что-то еще более высшее, о чем сейчас мы даже помыслить, вероятно, не можем. Это уже вне поля идей.

23. сознание, окрашенное Зрителем и тем, что воспринимается, [становится] всеобъектным.

Комментарий Вьясы:  Интеллект окрашен познаваемым объектом, но и сам в силу свойства быть объектом восприятия оказывается связанным через эту свою функцию с субъектом, то есть Пурушей. Таким образом, то же самое сознание, будучи "окрашено" Зрителем и тем, что воспринимается, проявляется [одновременно] и как объект, и как субъект. Обретая внутреннюю форму одушевленного и неодушевленного и проявляясь как если бы оно не было объектом, хотя по своей природе оно есть объект, или как если бы оно было одушевленным, хотя [в действительности оно] неодушевленное, [это сознание], [отражающее все вокруг], подобно кристаллу, называется всеобъектным.

Поэтому некоторые, введенные в заблуждение таким сходством сознания [с Пурушей], говорят, что именно оно и является одушевленным. Другие же утверждают, что весь этот [мир] есть не что иное, как сознание, и что в действительности коровы, горшки и прочее, то есть [предметный] мир вместе с его причинами, не существуют. Поистине, [эти люди] достойны жалости.

— Почему?

— Потому что сознание, озаряющее формы всех чувственных объектов, и есть семя их заблуждения.

Что касается [различающего] постижения, [которое возникает] при йогическом сосредоточении, то постигаемый объект, будучи отраженным [в сознании], есть иное, [нежели сознание], поскольку служит его опорой. Если бы этот объект был "только-сознанием", то каким образом самопостижение могло бы установить себя в форме постижения? Следовательно, тот, кто определяет объект, отраженный при [йогическом] постижении, есть Пуруша.

— Почему это [происходит]?

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Здесь надо правильно расставить акценты. Итак, еще раз и еще раз смысл. Есть то, что называется нашим Я, то, что называется пурушей. И пуруша проявляет такое свойство, как сознание. То есть у пуруши есть такой, если угодно, инструмент или неотъемлемое его свойство. Это некие лучи сознания, будучи направленные на что бы то ни было, они как бы высвечивают или раскрывают это, на что они направлены. И так сформировался в процессе долгой кармической эволюции наш организм, наше тело, что, в первую очередь. А на что смотрят лучи сознания? Они смотрят на наш разум. На наш разум, который есть буддхи. То есть это тончайшая материя или тончайшая энергия в состоянии абсолютной ясности. И фактически, сознание высвечивает лишь только то, что появляется внутри этого буддхи.

Когда человек видит какой-то объект внешний, то он посредством органов чувств этот увиденный или услышанный или осязаемый объект, отправляет в манас. Манас либо пропускает эту информацию через себя, либо отфильтровывает, отсеивает. Если же он ее пропустил через себя, то эта информация как бы, это восприятие объекта доходит до буддхи, и в буддхи делается точная копия этого объекта, а сознание высвечивает все, что находится в буддхи. И, понятно, оно тут же начинает воспринимать объект. Вот такая цепочка восприятий внешнего мира.

Но этого мало. У нас, у человека, есть концепция кроме того о самом себе. Некое представление о самом себе. Потому что в противном случае он не отождествлял бы, допустим, буддхи с самим собой. И это бы была достаточно странная ситуация, что есть видимое без видящего. Так как пуруша стоит вне Вселенной. Вне. Но лучи сознания направляет вовнутрь. То есть, как если бы человек был каким-то духом бестелесным, который все видит, но не осознает себя, а только лишь осознает какой-то участок.

Понятно, что это не может быть и здесь, если рассматривать воззрения нашей школы, то обратная сторона этих лучей сознания – это поток энергии, который входит в этот мир также. То есть это способность пуруши творить. Так вот внутри буддхи, кроме вот этого воспринимаемого объекта, создается еще и субъект. То есть все наши представления о нас же самих выкристаллизовываются в этом буддхи. Вопрос: а откуда они берутся? А они точно также формируются при помощи пяти органов чувств.  Мы подошли к зеркалу, взглянули, мы отождествили то, что мы видели в отражении, с самим собой, и у нас где-то запечатлелось в буддхи картина нас самих, то есть концепция нас самих.

Вот это вот краеугольный камень эгоизма. Краеугольный. Вот с этого все фактически и начинается. Вот если бы у нас не было органов чувств никаких, у нас бы не было представления о себе. Мы себя видим: кто-то толстый, кто-то худой, кто-то высокий, кто-то нет, кто-то мужчина, кто-то женщина, у кого-то такие черты лица, у кого-то другие, у кого-то такие способности, у кого-то другие, кто-то то-то чувствует, кто-то это чувствует, кто-то так воспринимает, кто-то этак воспринимает. И вот из этих внешних, факторов, которые, опять же, пришли через органы чувств, мы начинаем внутри себя рисовать картинку самих себя. И у нас возникает представление: вот я, такой-то такой-то, Иван Иванович Иванов, закончил там, допустим, такой-то институт. Я знаю то-то и то-то, умею то-то и то-то, буду делать то-то и то-то. Я так выгляжу, и я закрываю глаза, и мое представление о себе, даже если оно слегка размыто, но оно все равно более или менее как-то соответствует.

Но ведь это всего лишь концепция, которая находится в буддхи. Наше представление о нас самих – это такая же эфемерная, ну, если угодно, копия того, что, нам кажется, мы из себя представляем. Так вот что же при этом происходит? Происходит совершенно любопытная и забавная вещь. Есть пуруша, которая пока еще не самоотождествляет себя, но эта пуруша проявляет такое свойство, как сознание. И сознание высвечивает все, что находится в буддхи. А в буддхи находятся, как объект восприятия, так и субъект восприятия. То есть как действительно какой-то внешний объект – стул или еще что-нибудь, так и наше собственное представление о себе. Как если бы это было такое поле, и мы там как маленькие человечки сидели (ну, наше представление о себе) и видели. Вот это концепция нас в мире. Вот сейчас, в настоящую секунду мы так себя ведем. Мы создали одну концепцию с помощью органов чувств – это себя самих и воспринимаем другую концепцию каких-то внешних объектов. И лучи сознания одновременно высвечивают и то, и другое. Но и то, и другое по своей сути – всего лишь волны на поверхности буддхи. И они как бы, особенно все, что касается воспринимающего – это всего лишь концепция. То есть одна галлюцинация воспринимает другую галлюцинацию, но воспринимается это все не галлюцинацией.

Вот такая вещь достаточно странная, и поэтому иногда, когда человек уже начинает достигать, постигать этот закон, он видит, что есть процесс высвечивания сознанием какого-то предмета, есть процесс, опять же, высвечивания сознанием субъекта восприятия. То есть опять же, иллюзорная конструкция, которую мы называем самим собой. И вот как бы эти три. Иногда это достаточно абстрактно звучащее такое выражение, что есть субъект познания, объект познания и сам процесс познавания. И это достаточно сбивающее с толку звучит. Я помню, что очень многие люди даже просто не понимают, о чем идет речь.

Но еще раз своими словами. Вот есть, грубо говоря, человек – субъект, есть, допустим, стоящий перед ним стул – объект, и есть процесс познавания или восприятия человеком этого стула. То есть эта как бы цепочка. Но оно разделено на три независящие части, нам кажется. Ну, я, я и есть я. Стул, он и есть стул. А процесс познания этого стула, он и есть сам по себе. То есть я могу познавать, я могу не познавать. Но эта троичность всего лишь разделена в буддхи на три части. Как бы буддхи взял и разделил на три части. На субъект, на объект и на процесс. Но по большому счету ничего этого нет. А есть всего лишь пуруша, которая своими лучами высвечивает эти все три, и они неразделимы.

Ученик:  С точки зрения пуруши?

Вадим Запорожцев:  Абсолютно правильно.

Ученик:  Внутри буддхи они будут всегда, наверное, тремя разными?

Вадим Запорожцев:  Да. Почему говорят, что разум накладывает решетку на этот мир? Разум этот непрерывный мир структуризирует, разделяет. Это одно из его самых ценных качеств по анализу. Но, с другой стороны, обратная сторона этой медали – майя в чистом виде, когда целое поделено на части, хотя его нельзя поделить. И вот такая фраза, что человек, достигший познания пуруши, или вот ставший на этот высокий духовный уровень, то для него сливаются объект познания, субъект познания и сам процесс познания. У Рамакришны есть такое выражение очень хорошее, не дословно правда, что «плаха, жертва и палач неразделимы». Но вернемся немножко более ввысь.

Так вот эта наша концепция разделенности возникает только лишь в буддхи. То есть, какой мир мы не знаем. До тех пор, пока мы не просветлились. Органы чувств нам что-то такое нашептывают. Ну, дают информацию. Буддхи рисует какие-то концепции нас самих, каких-то внешних вещей и каких-то процессов, в которых мы вовлечены участвовать. И буддхи разделяет это на три. А на самом деле нет этих трех. А есть естественный процесс, когда незатронутая пуруша лучами сознания высвечивает этот, то есть, как зритель за этим всем наблюдает, но как зритель в театре за сценой, за спектаклем.  И она как бы вовне. Так как «Йога-Сутры» Патанджали ближе к методам сознания, поэтому здесь делается акцент на сознание.

Ученик:  Вот такая концепция: нераздельность субъекта, объекта и процесса восприятия – это процесс осознания нашего Я с точки зрения даже вот «Йога-Сутры» Патанджали. То есть получается, что внутри буддхи сначала создается такая концепция нераздельности. Да, это можно как-то интеллектуально себе представить, но интеллектом же не вырвешься из этих ограничений буддхи? Получается, что внутри буддхи сначала создается такая концепция, что вот есть субъект, объект и вот этот вот процесс. Внутри буддхи - концентрация на этой концепции, что они неразделимы, и такая концепция может вывести на реальное постижение Я?

Вадим Запорожцев:  Ты задаешь очень хороший вопрос. Это, так сказать, тупиковая ветка болтунов и всяких спорщиков. В своей жизни я много встречал людей, которые в своих спорах могут доказать тебе все, что угодно и опровергнуть тут же все, что угодно. Почему? Да потому что они находятся в рамках буддхи. Вот в этой плоскости буддхи. И им даже в голову не приходит, им даже нет вот этого толчка, что они находятся в плоскости, и поэтому некоторых вещей эти спорщики просто не понимают. Они не ухватывают концепции, потому что она как бы за пределами мысли. Все, что в буддхи – это мысли, а по-настоящему осознать единство можно, только лишь поднявшись с плоскости буддхи.

Ученик:  Да, смысл же выйти за его ограничения?

Вадим Запорожцев:  Да, да, да, абсолютно. Или по-другому, направить лучи сознания на пурушу, чтобы она саму себя осветила. И вот до тех пор, пока ты находишься в плоскости буддхи - это проклятье. Это проклятье сильно развитых мозгов. Это люди, которые в глубине души на самом деле очень несчастны. Их разум им постоянно доказывает и опровергает какие-то вещи. И вот он бегает по кругу, по кругу, по кругу. Невозможно на этом уровне методом самого буддхи, как бы это сказать лучше? Невозможно убить то, что порождает. Понимаешь? Ну вот, что-то порождает и невозможно заставить это порождающее тут же убить то, что порождает, понимаешь? Но это тоже самое, что…

Ученик:  Самого себя?

Вадим Запорожцев:  Себя задушить или абсолютно самого себя съесть. Вот по кусочку кусать, кусать, кусать. Вот примерно также невозможно из буддхи подняться. Вот почему йога – система надинтеллектуальная. Вот почему это один из самых печальных этапов в развитии человека. Вот человек выбирает в своем развитии два пути. Кто-то оттачивает интеллект, оттачивает его блестяще, но при этом он становится нигилистом, он ни во что, по большому счету, не верит. Почему? Потому что буддхи ему, интеллект может любую концепцию, знаешь, бабушка надвое сказала: и доказать, и опровергнуть. Он найдет лучшие доказательства, какие только можно придумать в рамках интеллекта, того, что, допустим, Абсолют существует или высшая реальность существует. Но тут же найдет ровно такие же, которые будут опровергать это все. И вот возникает это ощущение потерянности. Йога это знает. Я ж говорю, мне очень жалко этих умников. Они спорят, они считают себя немножко выше других, они немножко как бы во всем этом разбираются.

Но у них нет самого главного. У них нет этого скачка. А почему нет? Потому что они где-то сами блокируют. Они настолько упиваются вот этим уровнем, что они просто не хотят ничего замечать. Ну, представь себе какого-нибудь человека, который с утра до ночи смотрит телевизор. И причем он в телевизоре досконально все знает, какая будет программа, ну, в общем, все. Ему говорят: «Да хватит тебе смотреть телевизор, ты пойди на мир посмотри своими глазами». А он остается как бы в рамках этого телевизора и говорит: «Этого нет, потому что этого по телевизору не показывают. А вот это есть, потому что показывают». Вот этот уровень. И до тех пор, пока он упивается этим телевизором, он никогда не пойдет смотреть мир своими глазами. А зачем? Ему и так, в общем-то, хорошо.

Но потом рано или поздно приходит некоторое такое чувство разочарования от того, что интеллект не помогает. Точнее, он до какого-то момента, тебе казалось, у тебя было такое ощущение, что ты начинал понимать все больше и больше, интеллект оттачивался и оттачивался. А потом, начиная с какого-то момента, ты понимаешь, что ты вообще ничего не понимаешь. Все, интеллект дошел до каких-то зубодробильных проблем, на которые он в принципе не может ответить. Ну, не дано ему прыгнуть. Просто не дано. Ну, мы вернемся.

Так вот, эта концепция прыжка из плоскости в третье измерение. Оно называется по-разному. Оно называется, допустим, когда субъект, объект и процесс познания становятся единым. Или как у буддистов очень красиво сказано, что есть страдание, но нет страдающего.

Ученик:  Но ведь все равно, смотри, эта же концепция внутри буддхи формируется, она формируется сначала внутри буддхи, то есть человек находится на уровне буддхи. Сидит в плоскости. Потом в эту же плоскость вносит такую концепцию, получается, что эта концепция…

Вадим Запорожцев:  Ага. Да, я понял твой вопрос. Это очень хороший вопрос в том плане, что здесь присутствует момент энергии. В неявной форме. Вот, знаешь, человеку, чтобы идти, сначала надо делать шаг одной ногой, потом другой. Вот ты, допустим, на холм забираешься. Там две ступени. Одной ногой ты наступил на одну ступень, другой – на вторую ступень, и ты уже наверху. Вот точно также и в процессе вот этой системы Йоги Патанджали. Ты первой ногой делаешь ступень на буддхи, и эту концепцию понимаешь, а вторую делаешь на спонтанное восприятие энергии реальности. И тебя выносит.  Если же ты на одной ноге так и остался стоять, ты стоишь, ты никуда не идешь. Если же точно также на спонтанном восприятии, ты тоже, ну, это уже тантрические методы, там тоже можешь застрять, если у тебя нет вот этой концептуальной осознанности. Понимаешь?

Ученик:  Она будет тебя вертеть вот так?

Вадим Запорожцев:  Да, да, да. Вот почему в нашей школе, допустим, считается, что концепция сознания и энергии нераздельны. Невозможно одно без другого. Невозможно чисто методом сознания достичь окончательного освобождения. Точно также невозможно методом энергии достичь окончательного освобождения. Нужна йога. Нужно, когда сперва одно, а потом другое. И, по большому счету, методы – это предпочтения. Делаешь ты первый шаг левой ногой или правой ногой. Ну, или другими словами. Начинаешь ли ты с метода сознания, а потом приходит энергия и сливается, дополняет, либо ты начинаешь с метода энергии, а потом приходит осознавание, и опять же сливается. Вот если оно происходит, ты как бы одной ногой опираешься на буддхи. Буддхи – прекрасная ступень, но она не конечная. А другой ногой ты опираешься на спонтанную энергию своего Я, которая тебе также присуща вот в этой игре, в этом творении, и когда ты делаешь этими раз и выходишь. Понимаешь, в чем дело?

И у Патанджали сделан как раз акцент на том, что ты будешь начинать, как говорится, с ноги сознания подниматься. Сперва создашь, как ты сказал, в уровне буддхи, находясь разделенным, но ты создашь в небольшом участке буддхи такую концепцию соединенности. Она как бы немножко оторвана от жизни получается, потому что есть и старая система, и новая система, и они каким-то образом даже там как-то уживаются. Но потом по мере роста ты начинаешь все больше и больше думать и осознавать эту новую концепцию неразделенности, и рано или поздно она начинает у тебя захватывать все большую и большую часть буддхи. И иногда тебе будет казаться, что практически ты интеллектуально уже в этом. Более того, это вот такой уровень действительно такого очень сильного самадхи. Самадхи без энергии. Но с точки зрения абсолютного пути, это как воздушный шарик. Буддхи – это воздушный шарик. И вот он до предела уже раздулся, но не хватает всего лишь маленькой иголочки – энергии, которая его бы – бух! – пробила и концепция бы воплотилась. Понимаешь, да?

То есть ты как бы растишь новую концепцию, соответственно, старая у тебя вытесняется. Потом, в конце концов, у тебя внутри полностью новая концепция, а старая концепция в виде вот этой оболочки, шарика, она как бы тебя растягивает со всех сторон, и надо небольшой даже толчок спонтанности, чтобы она лопнула. И все. Вот это называется просветление. Вот, пожалуй, все, что я хочу сказать на этот афоризм. Поехали дальше.

24. Это [сознание], хотя и расцвеченное бесчисленными впечатлениями, [существует] для Другого, поскольку оно выполняет соединяющую функцию.

Комментарий Вьясы:  Итак, это сознание, хотя и расцвеченное бесчисленными бессознательными впечатлениями, существует для Другого – для его опыта и освобождения, но не для самого себя, потому что оно, подобно дому, выполняет соединяющую функцию. Соединяющую функцию сознания не нужно понимать как существующую для самой себя. Так, ощущение счастья испытывается не для самого счастья, а знание [существует] не для самого знания, но оба эти [состояния сознания существуют] для Другого. Тот Пуруша, цель которого объединяет в себе цель опыта и цель освобождения, и есть этот Другой. Он другой отнюдь не [в смысле принадлежности] к общему классу. Любой из таких элементов, о котором может говорить сторонник теории уничтожения, служит, в свою очередь, цели другого элемента, ибо все они функционируют [только] в совокупности. Но [он есть] тот особый Другой, который не функционирует в совокупности, то есть Пуруша.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Вот я дам немножко другой комментарий. Вернее, немножко другой аспект, нежели дал Вьяса. Чуть-чуть он будет несколько по-другому, потому что мне представляется, что он более актуален. Итак, еще раз напоминаем, что у нас на поле буддхи есть наше представление о самих себе, то есть субъект восприятия. Есть объекты восприятия, которые тоже на этом поле сформировались благодаря органам чувств, и, самое главное, есть этот процесс восприятия. То есть он тоже протекает, но вещь этого процесса восприятия несколько другая. Что вот само по себе это все безжизненно. Но есть лучи сознания от пуруши, которая высвечивает буддхи, высвечивает с субъектом, высвечивает с объектом и высвечивает с вот этим актом познания.

Вот мы на что-то смотрели и не могли понять, а потом: «Ага! А! Понял!». И, как ни странно, вот это вот: «Ага! Понял!» ближе всего к самой функции сознания. То есть субъект – это концепция, представление, то есть какая-то волна на буддхи, бугорок какой-нибудь, холмик. Объект – тоже. А вот эта связующая часть, что возникает такое внутри «я понял». То есть был объект, но я его еще не понимал, и был я, я понимал, что я есть, я понимал, что есть объект, но еще не понимал, а потом что-то раз произошло: «Ага!». Процесс восприятия. Так вот, этот процесс восприятия наиболее близок к тому свойству, которое называется сознание.

Ученик:  В этот момент вот действительно все не разделяется, как бы сознание отключается от субъекта?

Вадим Запорожцев:  Иначе не могло как бы быть. Вот этот процесс, он не мог быть. Потому что само сознание – это и есть тот двигатель, который заставляет это все шевелиться. Если бы лучи сознания не были направлены на буддхи, там ничего бы не происходило. Знаешь, подобно тому, как сидит царь, мрачный такой, и изподбровья на одного вельможу глянет, на другого. Они там шуршат, копошат, значит, работают. Но только царю стоит выйти, они все в леность. А зачем им работать?

Или как вот, я помню, на фирме, в одной я там случайно оказался. Там было очень интересно сделано. Такой большой-большой зал и много-много таких клерков сидят, что-то там такое делают, а посередине такая большая прозрачная будка, и там сидит начальник. Начальник ровным счетом ничего не делает, но ему видно всех. Причем на кого он смотрит, они даже не знают, на них он смотрит или не на них он смотрит. Но самим фактом, что сидит начальник, который, знаешь, в никуда смотрит, каждому кажется, это на него смотрят, и он делает вовсю свою работу. Значит, стоит начальнику выйти куда-нибудь покурить буквально на пять минут, как все тут же: «А, все, все!» Полнейшее там. Или там начальник в отпуск ушел, вообще никакой работы нет.

Вот та же ситуация и здесь. До тех пор, пока есть лучи сознания, вот в буддхи эти процессы происходят, но сама метафизика этих процессов несколько более сложная. Она лучше описывается, как ни странно, в тантрических системах. Потому что вслед за сознанием идет энергия.

Ученик:  Да, подкрепляется все?

Вадим Запорожцев:  Да, да. Хотя внешне кажется, все только он смотрит. А по большому счету, эту систему можно было бы так представить, как если бы был начальник, а возле него стоял такой страж с топориком. Страж с топориком ничего не видит, ничего не знает, но если, допустим, начальник посмотрел на что-то, и это его не удовлетворило, страж с топориком быстро подбегает – хоп! – голову отрубил. И опять на место встал. То есть сам страж не понимает, работает ли кто-нибудь или не работает, это как энергия.

Ученик:  Да, он выполняет.

Вадим Запорожцев:  Да, он только. Но мы не будем сейчас этой концепции, это более тонкая концепция. Вернее, более детально. Мы возвращаемся к афоризму. И вот есть эти три: субъект, объект и процесс. Все в буддхи. И получается такая вещь, что сознание окрашивается этими тремя. Лучи сознания бесцветные. Но если они, допустим, через красное стекло проходят, то они приобретают красный цвет. То есть, как бы сознание окрашивается субъектом, сознание окрашивается объектом, и сам процесс восприятия тоже окрашивается этой ситуацией, потому что он проходит вот в этом поле буддхи. То есть все три окрашены. Это не чистое сознание – пуруша. Это сознание пуруши, окрашенное буддхи.

И действительно, как вот масла не видно в молоке, точно также иногда кажется, что есть сам по себе объект, субъект и процесс, а направляющего сознания нет. Но оно есть. Но оно просто окрашено в них. И, как здесь было сказано, какую же роль выполняет окрашенное сознание? Само по себе сознание, не окрашенное, это, грубо говоря, нечто одно. А вот сознание окрашенное, это как бы промежуточная часть или связующая часть между внешним миром или представлениями человека о самом себе и его истинным пурушей. Опять же, отдаляясь, на этом построены тантрические практики. Окрашивать сознание ты можешь достаточно любопытными способами.

Ученик:  То есть формировать представления  субъекта, как ему захочется?

Вадим Запорожцев:  Абсолютно, субъекта. Более того, даже объекта. Более того, даже процесса. И это очень важное такое свойство, то есть это свойство поистине фантастическое. Если ты дальше, по большому счету, разума все равно не выходишь, то львиная доля всех процессов идет в разуме. А внешний фактор, он только лишь подкрепляющий. Хотя, с другой стороны, и на более глубоком постижении йогин утверждает, что нет разницы между внутренним и внешним. Что внешнее – это всего лишь отражение внутреннего. Но наши органы чувств не позволяют это нам видеть как в зеркальном отражении, а накладывают свои какие-то такие…

Но я хочу опять же вернуться к афоризму. Окрашенное сознание – это и есть связующее звено между пурушей и тем, чем мы называем человека. Вот человек живет. У него есть свои представления. Он считает себя маленьким, грязным, грешным, тупым, глупым, жадным. Ну, каким угодно. Это его представления. Но у него есть его Я, его пуруша, которая никакого отношения к этому не имеет. Но они не могут, понятно, если, с одной стороны, не имеет, а с другой стороны, ведь имеет, да? Если б не имела отношения, тогда бы это были две разные сущности. Тогда можно было бы перерезать, и одно пошло бы в одну сторону, другое бы полетело в другую. Да? Ну, если они не имеют отношения. То есть должна быть промежуточная цепочка. И эта промежуточная цепочка – это окрашенное сознание, тантрические методы. Так как красить ты их можешь многими способами, многими методами, именно таким планом, который бы тебе помогал.

Ученик:  Значит, здесь смысл, что есть субъект, есть процесс и есть объект. И все это базируется только потому, что сознание туда светит. Только за счет этого это все и существует?

Вадим Запорожцев:  Абсолютно правильно.

Ученик:  И само по себе оно бесцветно, но вот это вот внутри буддхи, вот эти три: объект, субъект и процесс можно как-то менять. Можно менять, но ведь сознание все равно остается неизменным даже внутри вот этих вот?

Вадим Запорожцев:  Да, значит, смотри какая вещь здесь очень-очень интересная. Что знаешь, иногда подходишь к водоему, и на него падает белый свет, а ты ныряешь - и лучи голубого света. Почему? Потому что они окрасились. Вот также и сознание. Само по себе оно, что там, что там одинаково. Но оно окрашивалось деятельностью, оно окрашивалось тем, на что оно направлено. Да, и как только оно окрасилось, нам кажется, что это светится сама субстанция разума. А на самом деле сама субстанция разума черная, ну, как бесцветная. Момент затмения, когда солнце – наше Я, лучи солнца – это, соответственно, лучи сознания, и есть луна, которая также прекрасно светит. Разум – это наш интеллект. Ну, луна – это наш интеллект. И вот есть моменты, когда ты с отчетливой ясностью видишь, что луна сама по себе не светит. Этот момент называется затмением. Когда ты видишь, что это кусок, черный камень, который иногда мало того, что не светит сам, но еще и пытается затмить Я.

Так вот, самое трудное – это понять, что вода разума, буддхи, сама по себе не светится, а только лишь преломляет лучи. Но она кажется настолько живой и играющей, что кто-то говорит: «Да нет, светится сама вода буддхи, то есть разум все это делает. Что человек – это, в первую очередь, разум, что всему он обязан благодаря разуму, что все-все-все только лишь благодаря разуму». Ну, это господствующая сейчас идея, концепция в науке. Что мы, как разумные существа, как личности – это всего лишь продукт нашего разума, ну, то есть тонких каких-то хитросплетений чего-то. А йога утверждает: «Нет, ребята, разум – это всего лишь инструмент, который через себя пропускает этот свет». Но, пропуская через себя, он как бы оживает. И очень тяжело вот так вот, с первого раза, отделить. Сказать, что разум сам по себе, а лучи, которые сквозь него проходят, сами по себе. Это очень тяжело.

Но, однажды осознав это, что лучи и разум – разная вещь, уже легко направить их на источник, то есть на пурушу. Но еще раз, когда лучи разума высвечивают в буддхи, в котором есть концепции, лучи разума окрашиваются этими концепциями, и они кажутся живыми сами по себе. Ну, то есть существующими без опоры. Понимаешь, да? Как иногда кажется, в кукольном театре человечки, живущие своей собственной жизнью, но стоит лишь только руку убрать, как это просто тряпочка безжизненная. Вот точно также и здесь. Но до тех пор, пока рука в этой тряпочке, до тех пор, пока лучи сознания просвечивают разум, они окрашивают его, и происходит как бы самоотождествление. Пуруша отождествляет с тем, что как бы посредством своего инструмента – сознания – окрасило. И оно (пуруша) по неведению начинает себя отождествлять вот с тем, что есть в буддхи. И вот здесь основные цепи несвободы.

Вот именно на этом этапе, стадии есть как раз цепи несвободы, что приковывают человека подобно железным кандалам вот к той ситуации, которую он вынужден наблюдать, или не наблюдать. Вот эта вот ассоциация. Ассоциация за счет окрашенности. Понимаешь, да? Ну, поехали дальше. Сложно. Тема очень красивая, она очень логичная. Самое интересное, что она предельно практичная. То есть на этом построены практики.

25. У видящего различие прекращаются [все] размышления о собственном существовании.

Комментарий Вьясы:  Подобно тому как можно заключить на основании появления побегов растений в сезон дождей о существовании их семян, так и по виду [йогина], у которого от радости поднимаются волоски на теле и текут слезы, когда он слышит о пути освобождения, можно заключить, что он обладает завершенной кармой, ведущей к освобождению, семя которой – знание различия между [Пурушей и сознанием]. Его мысли о собственном существовании текут самым естественным образом. [А о тех], у кого такая [карма] отсутствует, было сказано: "Отбросив из-за своих пороков естественность [таких размышлений], они испытывают удовлетворение от первого же возражения и избегают окончательного вывода".

Размышления о своем существовании таковы: "Кем я был? Как я жил [прежде]? Что такое это [рождение]? Чем оно обусловлено? Кем мы будем? Почему мы будем?" Однако эти [размышления] прекращаются у того, кто обладает знанием различия между [Пурушей и сознанием].

— Почему [это происходит]?

— Потому что все многообразие изменений присуще [только] сознанию. Однако Пуруша при отсутствии неведения пребывает чистым и свободным от [какого-либо] влияния качественно-определенных состояний сознания. Оттого у мудрого прекращаются [все] размышления о собственном существовании.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Это логичное продолжение о том, что как только ты увидишь вот это различие между пурушей и буддхи, или более сейчас тонко скажу, между сознанием окрашенным и сознанием неокрашенным, то вот это уже очень-очень хороший знак на пути. Ну, фактически это уже выход. Потому как, если мы понимаем, что мы как бы рабы ассоциаций, и что если мы смотрим на что-то, то мы поддерживаем это. А если мы на это не смотрим, оно разрушается. И мы иногда, как в кошмарном сне в жизни живем. Мы творим сами свои собственные кошмары тем фактом, что сосредоточены на них. И как только мы перестаем их поддерживать, они также исчезают. И это освобождение. Полнейшее освобождение. Все, больше ничего нет.

Больше нет ни одной цепи или кандалов, наручников, которые бы тебя приковывали. Эти наручники были окрашены сознанием. Сознание бесцветно идет-идет, и вот оно в этот океан буддхи или озеро буддхи погружается, и озеро начинает светиться. И вот до тех пор, пока пуруша отождествляет себя с этим светящимся озером, со всеми волнами, вихрями на нем, видя концепции о себе самом. Вот я такой-то, а объекты такие-то, а процесс проходит такой-то. Но это всего лишь, как смотреть в телевизор, а не в реальный мир. И вот как только начинается осознание того, что можно разъединиться, разделиться, приходит такое ощущение мистической радости. Йогины, как здесь упомянул Вьяса, начинают танцевать просто, бегать, прыгать просто, как сумасшедшие, то есть в таком состоянии, как сказал бы наблюдатель, крайней экзальтации. Они начинают себя вести, как безумные для внешнего наблюдателя. А причина тому, что они уже почувствовали этот запах свободы. Они уже: вот-вот оно уже, освобождение есть.

И такое интуитивное, это не какая-то концепция ментальная: вывел! Нет, ничего подобного. Это что-то интуитивное, как собака чувствует кость, я не знаю, каким-то шестым чувством, да? Вот ощущение приближающейся свободы. И это является единственным стимулом для йогина продолжать что-то делать. Вот, то есть по-настоящему заниматься йогой. Вот это ощущение свободы: где-то, где-то, где-то, где-то оно! Но с формальной точки зрения - это разъединение, различие, разотождествление. Как видишь, различие, да? Что, с одной стороны, слово «различие» - это то, что нас вводило в заблуждение, но, с другой стороны, оно же нас и вывело. И тогда уже все. То есть этот процесс идет, идет, идет по нарастающей. Как он, нам трудно что-либо сказать, это когда пуруша вдруг начинает осознавать сама себя.

Ученик:  Вот мне нравится у буддистов, хороший этот пример: разум – это как волны на поверхности океана. А есть еще такое. Покойная статичная глубина. И вот, наверное, различение – заглядывание вот в эту глубину, как бы немножко даже такое погружение туда, в нее.

Вадим Запорожцев:  Это что-то совершенно фантастическое, это что-то совершенно запредельное, это можно вот как запах уловить едва. Знаешь, когда идешь и едва-едва уловимый, приятный аромат цветов до тебя доносится. Раз-раз-раз – и исчез. Потом опять раз-раз-раз и исчез. Вот точно также ощущение свободы. Оно приходит, оно вызывает дикую радость, жуткую радость, то есть такую радость, по сравнению с которой все вообще блекнет. Потому что ты понимаешь, что ты свободен. Вот это единственный самый сильный, даже не знаю, как сказать, так вот, опять же, с формальной точки зрения, это разъединение. Ну, все, хватит на сегодня йоги. Достаточно сложные темы. Не будем слишком много их. Все, давай на этом завершим.

Ученик:  Есть вот у Патанджали, что у видящего… Собственно, он больше не задает себе вопросов о собственном существовании?

Вадим Запорожцев:  Да-да, надо пояснить здесь. То есть, какая разница? Ты свободен. Понимаешь?

Ученик:  Да, отпадают просто сами собой?

Вадим Запорожцев:  Какая тебе разница? Тебе это интересно? Нет. Ну, то есть человек, душа его просто не задается этими вопросами. Они просто перестают быть интересными. Они превращаются в раздел тривиальных. Ты задаешь вопросы, когда ты на интеллектуальном уровне. У тебя там что-то перемалывается, какие-то концепции выстраиваются, рушатся, новые выстраиваются, а вот кем я был в своей прошлой жизни, а что я там делал, бр-бр-бр-бр, а что там и так далее и так далее. А тут свобода. Какая, на хрен, разница? Господи ты, Боже мой. Не все ли равно? Но вот это больше эмоциональное как бы. Уходят мысли, мысли уходят. То есть вот это прекрасно.

26. Тогда сознание растворяется в различении и тяготеет к абсолютному обособлению.

Комментарий Вьясы:  В этом случае сознание [йогина], которое прежде было направлено на чувственные объекты и погружено в неведение, полностью изменяется. Оно тяготеет к абсолютному обособлению и растворяется в знании, порожденном различением.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Хороший очень афоризм. Он много, что объясняет в поведении жизни многих таких йогов, мастеров йоги. Человек, который занимается йогой, он иногда склонен вести такой, как бы аскетический образ жизни. И все удивляются. То есть живет в какой-нибудь там каморке, кровать да пара книг. Ну, в общем, совершенно ничего нет. Очень неприхотлив он в еде, в одежде. Ну, есть и есть. Хорошая там - хорошо. Не очень хорошая - тоже нормально. И, в общем, проводит жизнь, как бы сказать, простую.

Почему же такой образ жизни выбирает йог? С точки зрения вот так сказать обоснования Патанджали, вот этого трактата, все достаточно понятно. Потому что до того момента, как сознание нашего Я окрашено какими-то объектами, ну, как и субъектом, то, чем мы считаем самих себя, то есть эгоизмом, охамкарой. Мы как бы создаем внутри себя эгоизм этот. Так вот, до тех пор, пока свет сознания приобретает оттенки того, что он высвечивает, то человек погружен в жизнь. Он смотрит, он переживает. Вот подобно тому, как губка втягивает воду, впитывает в себя, точно также и все эти чувственные объекты. Все вот эти объекты и процессы, с которыми сталкивается человек, они как бы всасывают, впитывают в себя его свет сознания. А раз впитавшись, сознание, если угодно, оно увязло в этом болоте. И вот оно, сознание, там что-то делает, да? И такое впечатление, что болото это все вертится. А вертится оно, потому что сознание своими ногами как-то там пытается дрыгать.

По мере йоговской практики,  когда человек начинает уже осознавать тот факт, что его сознание окрашено, и что есть неокрашенное сознание, и как мы в прошлый раз говорили, само это чувство вызывает просто какую-то немыслимую эйфорию. Вот сам даже запах, иногда называют вкус вот этого состояния – немыслимую радость саму по себе. А затем человек склонен вот эту воду из этой губки вытаскивать, не давать ей погрузиться. И проводить время в сознании незамутненном. То есть не окрашенным чем бы то ни было. И как он эту воду вытаскивает, она самоосвобождается. Она как бы в свободном, не связанном состоянии, и это блаженство, это высшее счастье, это высшая радость.

Конечно же, какая-то часть остается еще вовлеченной, но все больший и больший процент выходит. А на внешнем уровне человек перестает вовлекаться. Он перестает вовлекаться в окружающее. Его мало что начинает волновать в плане того, что, если раньше для него имело место, сидит он в убранной комнате или грязной, сидит он на троне или на какой-нибудь циновке. То, начиная с этого момента, он как-то где-то внутри не ощущает этой разницы. Причем добавить здесь можно следующее. Вот когда такое начинается, начинают идти структурные перестройки в самом мозге. И мозг, как бы это сказать, он начинает от этого чиститься. Если раньше его устройство было направлено на то, что сознания в нем будет очень много, то есть это был какой-то один механизм. Теперь, вот с этой нехваткой сознания, очень много мусора от него отваливается. Знаешь, как грязь, которая высыхает, она отваливается. Точно также очень многие такие вещи тоже начинают отваливаться. Паразитические.

Вот вчера, когда я смотрел на вот этот пожар, уже когда достаточно сильный был, начали бежать крысы. Я даже не предполагал, что они там живут. Крысы большие. Одна какая-то большая, вот такенных размеров. Я даже не знал, что такое там есть. Одна такая даже красноватого оттенка, какого-то бурого, другая серая. Я так про себя подумал, что как только вот не хватает места для жизни, не хватает энергии, то все паразитические мысли – крысы начинают бежать, как с тонущего корабля.

Точно также и у человека, занимающегося йогой, значит, вот этим крысам мыслей становится неуютно, нечего есть. И они уходят. И все вот эти вот моменты, как многие психосоматические расстройства, это как шаман сказал, это человек, ну, у него какой-то там дух им, значит вот. Это может быть и так, но другое объяснение – это просто паразитические мысли. Программоуничтожалки. Вирусы. Да, но они не могут. Вот в том-то и вещь, что они сами по себе не могут жить. Паразит не может жить сам по себе. Паразит должен кормиться. С твоей же собственной энергии. Когда ты его лишаешь этой энергии, он либо умирает, но, скорее всего, просто покидает тебя, уходит. Как вот в этих всех священных писаниях, что вот, мол, покинули его там какие-то все навороты ментальные и куда-то ушли. Вот примерно такая же ситуация наблюдается, и человек замечает, что он становится все проще, проще, проще и все яснее, яснее, яснее. А он склонен, не вовлекаясь, сознание, как воду эту вытаскивать, вытаскивать. А без сознания перестает, что бы то ни было крутиться. В первую очередь, разум. Вот эта болтовня вся исчезает, ну, в общем, все исчезает.

Вот еще я позволю себе добавить такой момент из тантра-йоги. Процесс этот может быть достаточно болезненный, что ли. Почему? Потому что начинают перестраиваться, как правило, участки мозга. Причем, участки мозга центральные. Это что-то в районе гипоталамуса, паталамуса. Самые древние части, которые, если просмотреть эволюцию, как ее рисуют в школьных учебниках. Вот образование мозга. Самые древние части начинают затрагиваться, и это ощущения даже каких-то таких болезненных процессов. Ты вот вдруг начинаешь ощущать, что вот такое ощущение. Что ты шел-шел – нормально, а потом ты вдруг осознал, что на тебе висят какие-то слитки свинца, что-то такое тяжелое и ты с удивлением смотришь: «Господи, откуда это взялось-то, собственно?» А до этого ты бегал, прыгал, этого даже не замечал. А теперь это стало тебя тяготить, и ты как бы сбрасываешь, и они от тебя отваливаются, ну, не все так сразу. А некоторые все равно к тебе. И ты ходишь, знаешь, как Кощей Бессмертный и своими костями бряцаешь. Вот примерно такая же ситуация наблюдается.

Ученик:  Это эмоционально как-то?

Вадим Запорожцев:  Ты знаешь, это и эмоционально, и на уровне физическом. Это такие вот болезни святых. Вот мы можем прочитать в жизнеописании многих, что они на определенном этапе склонны вести такую жизнь медитативную, незатронутую. Но при этом у них такие непонятные недомогания возникают. Но по мере жизни это все слабее и слабее. Но, конечно же, зерна кармы еще остаются. И бывают ситуации, которые опять заставляют сознание окраситься, вовлечься. Ну, святой жил-жил, никого не трогал, там йог какой-нибудь. Тут какая-нибудь ситуация, он вовлекается. Понятно, когда ты смотришь, когда горит этот дом, то ты не можешь не вовлекаться. В тебе какие-то такие настолько глубинные моменты затрагиваются, что ты там бежишь с топором, хотя толком… даже не отдавая себе отчет, программа включилась, ты начинаешь вовлекаться. Но это программа хорошая, это программа раджаса. Это активные действия. В общем-то, лучше делать хоть что-то иногда, чем просто в таком тамасе пребывать. Если ты в саттве – это другое дело, да? Созерцаешь. Со всем осознанием Наполеон смотрел, как горит Москва. То есть он смотрел это без сожаления, без подавленности. Он просто видел, вот такая вот ситуация. Вот так вот повернулось. А если ты ни в каком состоянии, ну, как вот в таком, то это гораздо хуже, в этом отношении гораздо лучше раджас.

Ученик:  Когда ты не осознаешь последствий?

Вадим Запорожцев:   Да. Так вот, здесь Патанджали указывает еще раз, если сознание. Да, по мере того, как начинает выходить сознание, уровень внутреннего блаженства и незатронутости начинает возрастать очень сильно. И тогда вот опять же, как мы упоминали уже сегодня, ты как бы вытаскиваешь сознание из этого мира, и мир рушится. То есть тебя кто-то обидел, ты на это перестал смотреть, и все негативные тенденции, которые были уравновешены твоим смотрением, а ты вышел. Ты вывел свои войска с поля боя. Была одна сторона, была другая сторона. Ты формально был на одной стороне. И ты формально уравновешивал другую сторону. А теперь тебя прогнала одна из сторон. Ты начинаешь выходить. А понятно, чаша весов склоняется, и все тенденции, которые могли бы развернуться, начинают разворачиваться. А ты выходишь. И получается, что по мере того, как ты выходишь, все начинает разваливаться, уничтожаться, исчезать. Действительно, как мертвая вода.

И вот святой, когда он выходит-выходит. Ведь он фактически, когда он вышел, как бы две негативные кармы. Один мафиозный клан борется с другим мафиозным кланом, одни – негодяи, другие – сволочи. Ну, в принципе, друг друга достойны они. И когда ты начинаешь выходить из этой ситуации, ты перестаешь их поддерживать. И как бы их карма начинает разворачиваться. Они начинают друг друга, ну, что-то там.

Поэтому говорят, что если призывают, что там: «Вседержитель отвернулся от него». В самой фразе – он от него отвернулся – заключена гигантская мудрость методов сознания. Не то, что он его наказал, не то, что он там настучал ему. Он его перестал поддерживать. Он вытянул все. Почему, когда человек делает что-то негативное, то единственное наказание, которое со стороны мудрецов следует, это не то, что они его прямо карают. Ну, если, конечно, там не более хитрая карма, когда мудрец вмешивается. Бывают разные ситуации. А вот такая ситуация, где вот никак. Он просто отвращает свой взор. И все. Вот. Но это состояние невовлеченности, о котором пишет здесь Патанджали, оно очень чистое и спокойное. Спокойное и свободное.

Ученик:  По своему  наслаждению это намного выше, чем эти чувства?

Вадим Запорожцев:   Абсолютно. Дело в том, что там как получается. Что наслаждение-то в сознании.

Ученик:  Многие просто думают, что медитация – это такое состояние отрешенности, что это какая-то нейтральность, или вообще, какая-то вот такая отрешенность, связанная с депрессией какой-то. Или таки ровным эмоциональным фоном. На самом деле, это же, наоборот, высшая радость?

Вадим Запорожцев:   Вот ты хорошую тему затронул. А какие, как правило, при этом состояния чувствует человек? И здесь состояния бывают ступенчатые. Иногда, кстати, все начинается с депрессии. Что-то там не удалось, и человек как-то, знаешь, ему просто тошно смотреть на все. И он как бы бессознательно, даже не понимая, отвращает свой взор. Вот человек говорит: «Все! Мне там мир надоел, ухожу». А потом он выходит на состояние равновесия. Вот у него первая медитация принудительная, когда тебе как бы пинком под зад, когда тебе уже тошно смотреть на этот мир, ты просто стараешься его не видеть.

Это самая первая ступень. Она самая грубая и самая принудительная. Ты настолько погряз в своей вовлеченности, что сама судьба тебя выкинула, дабы ты дальше не растрачивал свою энергию. И ты как бы с отвращением отвлекаешься от мира. Потом проходит какое-то время, все устаканивается, и ты вроде бы опять. Вот люди некоторые уходят в монастырь на годик, другой, третий. Потом у них там все внутри устаканивается, и они вроде опять в мир возвращаются, очень частые случаи.

Вторая ступень медитации – это медитации, действительно, невовлеченности. Как бы нет депрессии, нет отрицательного, но как бы еще не прослеживается и положительное, по большому счету. И человек практикует, но он доволен. Где-то это чувство спокойствия, и, знаешь, чем испытывать тревоги и волнения, лучше быть, как считает человек, в таком спокойном уравновешенном состоянии. И если это состояние не впадает в тамас, в одурь, то оно – очень хорошая промежуточная ступень, вот то, что практикуют йоги. Но потом, вот если человек долго в таком состоянии остается, он сильнее и сильнее вытаскивает свое сознание из этой окраски. Это, кстати, методы сознания я рассказываю. Чем дольше он проходит в нормальном состоянии, тем меньше у него тенденция вовлекаться. А потом вовлечение все меньше-меньше-меньше, а потом выделяется чистое сознание.

Вот капелька чистого сознания невовлеченного. Сознания много у нас. Но если хотя бы одна капелька чистого сознания выделилась. Это капелька мудрости. Это «window». Это то, что начинает в тебе циркулировать, и ты ощущаешь, как капли блаженства, еще иногда в некоторых источниках называются. Это маленькая капелька сознания не затронута, не окрашена. Если хоть маленькая капелька выделяется, вслед за нейтральным состоянием идет страшное блаженство. Осознание этой капельки, которая начинает циркулировать в твоем теле, это такие тантрические практики.

Ученик:  Это визуализация или это такое вот реальное проявление сознания?

Вадим Запорожцев:   Понимаешь, здесь трудно сказать. Сознание – такая сущность, у которой нет формы. И нет, с одной стороны, нет реальной под ней субстанции, а есть просто ясность. Но с другой стороны, она захватывает какой-то кусочек саттвы, то есть энергии в саттвическом состоянии. И это превращается уже в сочетание сознания и энергии маленькое-маленькое, то есть циркулировать оно начинает, как энергия и, соответственно, поддается управлению, как энергия. То есть с помощью дыхания (удийяна-бандхи) ты можешь манипулировать этим. Но вот именно на эту капельку энергии привязано наиболее чистое, невовлеченное сознание. То есть оно, если и вовлечено, то только лишь вот в эту капельку, больше ни во что. Это уже первый, очень сильный шаг, очень сильный шаг. Это древнейшие практики, связанные с половыми техниками.

Но дальше идем. Бывает по-другому. Бывает просто вот осознание без конкретной локализации. Более сильное, может быть, но без конкретной локализации. И вот чем сильнее оно начинает выделяться, и вдруг человек начинает чувствовать радость, пьянящую, безумную, совершенно сногсшибательную. Он хочет бегать, прыгать вот как те кришнаиты, значит, его как волна захлестывает безумнейшего счастья. И откуда это? Это бывает тогда, когда часть сознания полностью разотождествилась, то есть когда перестала окрашиваться. А сознание по своей природе, в чистом виде – сат-чит-ананда. Абсолютное знание, чувство существования. Чувство существования нам дает сознание, мы осознаем, что мы существуем. Так вот, это и есть то, что мы называем «я существую». Мы говорим: «Я есть». При этом интуитивно под это что-то вкладываем, какие-то свои представления.

Ученик:  Если есть, есть осознавание?

Вадим Запорожцев:   Безусловно. Так вот, самое смешное, что мы вкладываем как раз свойство сознания – чит. Значит, сат – абсолютное знание, абсолютное существование, абсолютное блаженство.

Ученик:  Блаженство здесь энергия?

Вадим Запорожцев:   Вот здесь, понимаешь, очень трудно сказать. Потому что чистое сознание, мы помним о нераздельности сознания и энергии. Как только сознание вышло, стало чисто незатронутым. Вокруг него, образно говоря, облако незатронутой энергии, невовлеченной ни во что, и эта энергия – чистейшей воды наслаждение. Ну, вот нам, чтобы испытывать наслаждение в этой жизни, нужна какая-то энергия. То есть мы пьем стакан водки – это какое-то олицетворение энергии, что-то там начало. А вот здесь энергия приходит не за счет такого косвенного метода, а сама собой. Она выделяется, вот сколько сознания чистого выделилось, столько же и энергии блаженства выделилось. И это уже не интеллектуальное наслаждение. Вот почему некоторые путают, некоторые думают, что сат-чит-ананда, ананда – это некое такое интеллектуальное наслаждение, когда все замечательно, но оно на уровне осознания. А это на самом деле на уровне, знаешь, вот, как водоворот такой вот наслаждающейся энергии. Вот знаешь, любители быстрых машин просто в упоение входят, или на самолете он там летает, рулит, вот он в упоении, когда входит. Вот это ощущения с энергией, то есть это не то, что осознание.

Ты за компьютером сидишь, в принципе, ты видишь то же самое. Как один человек поставил против себя вентилятор, он даже не ощущал ветер. Но, согласись, это не то. Другое дело, как летчики. Когда он летит на своем самолете, малейшую дрожь ощущая, он как бы чувствует радость крыльями. Вот здесь вот то же самое. Ясное дело, что такое состояние выше, чем что бы то ни было. Поэтому сидит там себе какой-нибудь простенький кришнаит, бормочет, мурлыкает себе под нос какую-нибудь хари-мантру, живет простенько-простенько, совершенно ничего лишнего. Ну, абсолютно аскетично. А он находится в состоянии счастья и блаженства выше, чем мультимиллиардер, который может себе позволить, в общем-то, все. Но он себе не может позволить этого, потому что это нельзя купить за деньги. Можно купить книги умные, можно общаться с такими людьми, которые дают, но это еще не гарантия, что, прочитав книгу или попав туда, ты это обретешь. Так вот, они склонны быть вовне. Идем дальше, следующий афоризм.

27. В нем иногда [проявляются] другие содержания, [порожденные] формирующими факторами.

Комментарий Вьясы:  В сознании, которое погружено в различение [своих] содержаний и течение которого устремлено к установлению абсолютного различия между саттвой и Пурушей, иногда возникают и другие содержания, [например]: "Я Есмь", или "Это – мое", или "Я знаю".

— Откуда [они]?

— Из ослабленных семян, то есть [прошлых] формирующих факторов.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Ну, вот эти афоризмы, они где-то как промежуточное звено. Они описывают состояние йогина по мере его занятий йогой. Так вот, как мы уже с тобой сказали, часть сознания обособляется и выливается в ощущения, как если бы у тебя в теле было что-то такое жидкое блаженство, которое по тебе разливается буквально. Оно какое-то текучее, но не материальное, не инертное. Бывают блаженства инертные. А оно с запозданием идет. Видимо потому, что сначала идет сознание, а потом немножко более грубая энергия. А здесь это все легкое. Но, тем не менее, какая-то часть остается еще вовлечена, окрашена.

И вот здесь давай еще раз подчеркнем. У Патанджали слово «различение» или «обособление» - это смысл разделение нашего Я, духовного Я, пуруши, у которого нет свойств, и вот как в случае с Абсолютом сказать то, что оно у нас есть мы можем только лишь благодаря тому, что оно у нас есть. И никто извне не может ни доказать, ни опровергнуть. То есть доказательство его в нас самих, и каждый должен доказать его себе сам. Никто тебе никогда не докажет это, потому что это извне.  Собственно, об этом можно даже и не догадываться. Да, часть сознания остается в разуме, увязана.  И вопрос: «А чем же оно занимается? Вот эта часть, которая увязана?» Занимается тем, что по этим отпечаткам. Ну, остается карма. До тех пор, пока хоть немножко кармы остается, эта карма всплывает. И соответственно, часть сознания, которая вовлечена, именно она и заставляет эту карму разворачиваться. Какой-то идет мыслительный процесс. То есть, как только сознание есть, идет мыслительный процесс. Если идет мыслительный процесс – это то поле, на котором разворачивается карма. Если мыслительный процесс не идет, то ничего и не разворачивается. И, понятно, что здесь разворачиваются те тенденции, те кармы, которые в этот момент были актуальны. Ну, поведение, как у обычного человека, только в очень и очень ослабленном виде. Не  в такой сильной мере.

Так вот, синонимы – это разделение саттвы, разума и пуруши или вытаскивание сознания из окрашенного состояния в чистое – то же самое, или успокоение волн разума, но только лишь в сторону саттвы, в сторону ясности. Потому что можно успокоить в сторону тамаса и свалиться в состояние животного.

Ученик:  Способности контролировать эти волны?

Вадим Запорожцев:   И продолжается это, понятно, до того уровня, пока хотя бы одну секунду полностью все сознание не обособится, полностью не выйдет и не предстанет в своей собственной форме. Вот до тех пор будут еще эти тенденции к разворачиванию кармы. Поехали дальше.

28. Избавление от них подобно [избавлению] от аффектов.

Комментарий Вьясы:  Подобно тому, как аффекты, находясь в состоянии прокаленных на огне семян, лишаются способности к прорастанию, так и прошлые формирующие факторы, находясь в состоянии семян, прокаленных на огне знания, не способны порождать [новые] представления.

Однако формирующие факторы [различающего] знания находятся [как бы] в дремлющем состоянии вплоть до полного исчерпания функции сознания и потому [здесь] не рассматриваются.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Здесь продолжение этой же темы, что избавление от этих разворачивающихся еще все-таки карм – это фактически избавление от какой-то части неведения. Потому что процесс этот бывает разным, иногда бывают свои подъемы. Ну,  карма разная, непонятная. И постепенно вытаскивая сознание из этого поглощенного состояния, мы тем самым удаляем и аффекты. Как я сказал, как только держащие гвозди вытащены, то все аффекты разваливаются, распадаются, они больше не способны ничего делать. Любой агрегат способен работать, если там есть энергия, которая его крутит, а если энергии нет, она начинает разваливаться сама собой.

Ученик:  Надо один раз вытащить, потом уже все. Останется какой-то шаблон, но он не будет работать?

Вадим Запорожцев:   Да, ну, как бы оно все-все пойдет. Вообще, это очень хитрый такой момент. Вот вопрос: а что будет с той кармой, которая недоделана? Ну, ты вытащил, а карма, причина – следствие осталась. Ты, грубо говоря, ехал в машине на полной скорости, а потом катапультировался из нее. И по идее, она продолжает дальше двигаться. А потом где-то там она останавливается, потом ее воры растаскивают на запчасти. Кому-то понравилось одно, кому-то другое, вот растаскивают все. А самое смешное, что растаскивают как хорошее, так и плохое. Это достаточно сложный критерий.

Ученик:  Да, что для нас, может быть, считается хорошим?

Вадим Запорожцев:   Хорошим. Для муравья, например, может наше самое такое качество, как жадность, это совершенно замечательно. Она заставит его развиваться. Так вот вопрос статуса всплывает здесь. Статус дарится. И в тантрической практике, когда дается тот или иной статус, те или иные сиддхи, которые приходят после посвящения или после обряда, то есть они могут быть рассмотрены по-другому. То есть святой так, грубо говоря, ушел за пределы, у него осталось наследство. Он его просто оставляет, потому что туда, куда он идет, это гораздо выше, чем у него есть. Ну, как наследство оставляет этот статус. Мы считаем это благом, и действительно, это самое большое благо, которое только может быть в этом мире. Но по сравнению с тем уровнем, куда он ушел, такие же угольки, то есть любые вот эти вот способности, статус. Самое смешное, что если человек в таком же уровне ушел, у него остались там какие-то тенденции, зерна негативной кармы.

Понятие «негативная», еще раз подчеркну, понятие относительное. Вот, допустим, у него были еще какие-то такие моменты, связанные с эгоизмом, с ревностью, с жадностью, с глупостью. И он вышел. И казалось бы: «О, молодец мужик! Как здорово! Избавился», то есть типа ему не надо. Но на самом деле, есть миллионы существ, которым этот статус очень нужен, которым именно вот эти сиддхи, это же энергии, это сильные энергии, окрашенные по-своему, но именно они дадут пищу для развития кому-то другому. Подобно тому, как на болоте иногда зацветает лотос, точно также и те аспекты негативные, от которых ты избавляешься, они не валяются проклятьем потом.

Знаешь, вот кому-то сделают зло. Нет, если бы они сделали зло, то нарушился бы закон причины и следствия, кармы. Ты не мог бы себе получить благо за счет неблага другого. То есть тантрическая трансформация. Все счастливы. Счастливы либо все, либо никто. Вот это основной закон: если хоть кто-то несчастлив, как могут быть все счастливы, если нет разницы?  Понимаешь? Ведь мир, он един. Нет границ. Либо он весь целиком счастлив, а если говорят: «Да, вот он целиком счастлив. А вот там, в Папуа Новая Гвинея маленький островок. Вот там пускай они будут несчастливы». То есть мы что, вырезаем это из целого? Это же глупость. То есть счастливы либо все, либо никто.

Вопрос другой. Чисто практически как это осуществить? Это немножко тоже такой вопрос. Говорят: «Ну, что же это теперь,  как я заставлю вот этих вот людоедов быть счастливыми?» А надо просто определить, а есть ли они в твоей Вселенной? Вдруг их просто в твоей Вселенной нет, а тебе кажется, что они есть? Ну, то есть, как бы в твоем собственном мире есть или нет? Если ты видишь в своем собственном мире то, что тебе не нравится, вытащи оттуда сознание, вытащи свою энергию. Это не твое. Оставь это. Оно пусть живет, как живет. Это другая Вселенная, со своими правилами игры. Это тоже целое, но другое. Вот совершенно случайно как-то это вошло во взаимодействие. Но более такое серьезное объяснение, что нет другой Вселенной, это просто отражение тебя же самого. То есть энергия идет туда, потом возвращается негативом против тебя же. Но если перестал давать туда, то перестал возвращаться негатив, потому что нечему возвращаться, и кроме тебя никого нет.

29. У того, кто не привязан и к высшему постижению, вследствие различения всегда [возникает] Логическое сосредоточение, [именуемое] "Облако дхармы".

Комментарий Вьясы:  Когда этот [благородный] брахман не привязан и к высшему постижению, то есть не желает ничего в качестве награды за такое [постижение], тогда у него, отрешенного и от этого [желания, появляется] постоянная способность различения. Вследствие разрушения семян формирующих факторов другие содержания сознания у него не возникают. Тогда и наступает состояние йогического сосредоточения, именуемое "Облако дхармы".

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Ну вот, это то, о чем мы сейчас с тобой сказали. Другими словами, когда ты не цепляешься и за положительное, понимаешь? Мало того, что ты перестал уже цепляться за отрицательное, но ты перестал и стремиться к положительному. То есть ты когда-то задавал вот эти вот вопросы, очень странные, о сансаре и нирване в одну секунду. Это фактически разговор о том же самом, но вот  с этой стороны, вот с таких вот взглядов.

Ученик:  Все единым становится?

Вадим Запорожцев:   Все единым, да. И ты как бы не зацикливаешься и на положительном, в том числе и на своем собственном положительном статусе. Ты – король, ты – царь, ты можешь делать все, что хочешь, ты по одному, ну, вся Вселенная у тебя. А ты как бы этим не пользуешься. Но не потому, что ты не знаешь, что этим нельзя пользоваться или вроде как. А просто ты также понимаешь, что это всего лишь такое же вовлечение сознания, как и другое. Но оно более предпочтительное, конечно, создает хорошую карму и возможность выхода, но как две занозы. Одной занозой вытаскивают другую занозу, а потом их обе выкидывают, потому что они бесполезны сами по себе. И вот здесь начинается такой красивый, опять же, термин «облако дхармы».

Мы помним, еще раз давай с тобой вспомним, что же такое есть дхарма. Дхарма – это очень интересное понятие, достаточно сложное для западного человека, но совершенно естественное на Востоке. Но, правда, оно там затерто. Там, где надо и где не надо, все дхарма, дхарма. Так вот, мы помним, что их многих-многих путей жизни или образов жизни есть как бы своя личная тропа. И если ты по ней будешь идти, делать одни предпочтения, то ты будешь защищен. То есть каждый твой шаг будет приводить ко все большему и большему разъединению между пурушей и саттвой, между окрашенным сознанием и чистым. Здесь как бы продвигаешься, если что-то было вовлечено, оно все меньше, меньше, меньше.

Там, вероятно, еще будет описание, что вокруг святого возникает такая, как страна. Мы касались этой темы? Как страна, как облако. Вот куда он движется, туда движется это облако. Он как бы, с одной стороны, свободен, и что бы он не делал, куда бы он не шел, он как бы прочерчивает.  Если обычному человеку нужно поистине быть мудрым, чтобы постоянно сверять свои действия со своей дхармой, а тем ли я занимаюсь? А туда ли я пошел? А правильно ли я это делаю, не замахиваюсь на позицию, которая мне недоступна? Или наоборот: а не занимаю ли я позицию, недостойную меня? То есть мое, может быть, место в троне, а я здесь сижу, понимаешь. И приходится, значит, себя постоянно в этом смысле корректировать, направлять. Каким образом? Очень хитрый компас. Как только столкнулся с негативом, знай, выходишь за границы этой области – тропы дхармы. Потому что дхарма тебя оберегает, если ты идешь по дхарме, ты не встречаешься с несчастьями вот, как бы это сказать, с глупыми несчастьями.

Ученик:  В бытовом плане то есть?

Вадим Запорожцев:   Да-да, то есть если с тобой что-то происходит, то оно происходит только лишь исключительно для того, чтобы дать тебе шанс подняться на следующую ступень. Или иными словами, вытащить часть связанного сознания в состояние несвязанное. И вот ты сталкиваешься с какой-то трудностью. Вот были, допустим, все документы, они все сгорели, да? И с одной стороны: «Аааааааааааааа!!!!!» Ну, хреново, согласись. А с другой стороны, ты понимаешь, что это какой-то, быть может, лишний шанс переосмыслить, а нужны ли они были тебе? То есть это была зацепка, это была концепция, это было представление о самом себе, как о носителе диплома. Понимаешь, вот такие регалии, вот такие достижения. А ведь это кандалы. Это тоже своего рода как бы проклятье, немножко зашоривает взгляд. Конечно, это понимаешь только лишь потом, задним числом, задним умом. Понятно, когда они вот только-только на глазах у тебя, то тебе, конечно, не до этого, правильно? Потому что карма, в общем-то, разворачивается. Раджас по этому поводу проявляешь. И хорошо, чтобы этот раджас перешел в саттву. Это трудно. Это все равно с трудом, потому что мы цепляемся за старые какие-то представления, концепции.

Так вот, получается, что у человека есть эта тропа дхармы, шаг влево, шаг вправо, ты натыкаешься на препятствия, не несущие никакой смысловой нагрузки. То есть бывают препятствия, которые несут смысловую нагрузку, ну, ослабленную, а бывают, что вообще не несут. И ты не можешь понять, в чем дело. Так вот, дхарма тебя оберегает от несчастья. И чем плотнее ты ею пользуешься, чем лучше у тебя карма, тем… Понятно, что дхарма не может противостоять карме. Карма и дхарма – это два таких момента, достаточно жестко переплетенных. Потому что, с одной стороны, путь твоей дхармы в этой жизни во многом предопределен твоей кармой до этого. То есть дхарма – это попытка с наименьшими усилиями, наименьшими потерями выйти из предыдущей кармы. Вот так можно обозвать дхарму. А вот у святого, который уже ушел от негатива, и, более того, не стремится к позитиву, возникает такая способность как облако дхармы.

Ученик:  То есть он вышел за пределы кармы?

Вадим Запорожцев:   Абсолютно правильно. Куда бы он ни шел, там и его тропа дхармы. Пошел налево, значит, налево, пошел направо, значит, направо. Понимаешь? Потому что он отказался, в том числе, и от положительных моментов. В йоговских текстах такая фраза есть, что особенно у хатха-йогов часто, что на определенном уровне занятия пранаямой и каких-то таких упражнений,  возникает способность у человека идти туда, куда он хочет. Способность перемещаться, не встречая препятствий, в любом направлении. Вот это вот иносказательно то же самое. У него возникает облако дхармы. И он везде свой.

Такие личности совершенно легендарные, такие личности, как бы это сказать, фантастические. Они пересекают совершенно свободно границы, физически даже. Железный занавес нашего коммунистического прошлого был для них не границей. Более того, даже сильно охраняемые. В общем, он вот куда шел, то и случалось. То есть вот состояние свободы, ничто не могло. Почему? Потому что вокруг себя он нес такое вот облако, которое растворяло все вещи, которые не пускали. И вот это уже где-то отчасти идет вопрос о единстве сансары и нирваны, если пользоваться терминами буддистов. О том, что человек уже при жизни становится, фактически при жизни нет для него разницы.

Ученик:  Видит только Абсолют вокруг, и иллюзия полностью исчезает для него лично?

Вадим Запорожцев:   Это несколько сложнее, но неважно. Мы коснемся еще более подробно. Но, во всяком случае, в плане личного наслаждения или в плане личной свободы, что ли вот такое понятие, очень красивое, облако дхармы. Ну, поехали дальше.

30. Благодаря ему исчезают аффекты и карма.

Комментарий Вьясы:  Благодаря достижению состояния такого [йогического сосредоточения] неведение и прочие аффекты оказываются вырванными вместе со своими корнями, а скрытые следы кармы, как благие, так и неблагие, уничтожаются. При устранении аффектов и кармы мудрец достигает освобождения еще при жизни.

— Почему?

— Потому что ложные установки и являются причиной существования. Поистине, не может быть, чтобы некто, освободившийся от ложных установок, был бы рожден [вновь] где-либо или кем-либо.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  И вот здесь, возвращаясь к предыдущему еще афоризму, несколько добавлений. Как только человек идет в этом состоянии облака дхармы, то, понятно, каждый его шаг, мы определили, что дхарма, само понятие дхармы – это путь по выводу из кармы. Понятно, что если нет кармы, то бессмысленно говорить о дхарме. Нет ничего предопределенного или предопределяющего. Соответственно, нет разницы, как поступать, так или иначе, потому что нет никаких определяющих факторов. Так вот, когда человек, как в том афоризме было сказано, выходит на этот уровень, у него медитация начинает течь спонтанно, без усилий. Саттва. Не прилагая никаких даже методов, я бы сказал. То есть это внеметодовая медитация.

Ученик:  Ну, как мы изучали, путь иксэль или практика иксэль сливаются?

Вадим Запорожцев:   Сливаются. Не слились еще, но уже сливаются. Потому что, как только сольются, он будет при жизни освобожденный – дживанмукти. Достигнет освобождения, но еще останется в этом теле до тех пор, пока оно, как подбитый танк, не проедет еще несколько метров, опустит дуло в землю и остановится. Точно также и тело святого. Уже как бы снарядом знания этот вражеский танк подбит, но тело продолжает функционировать по инерции. Так вот эта спонтанная или внеметодовая, что ли, медитация, прочитай еще раз афоризм.

Ученик:  Благодаря ему исчезают аффекты и карма.

Вадим Запорожцев:   Да, так вот, когда человек, выходит на этот уровень, то с каждым днем, каждым разом начинает эта карма исчезать, таять, выветриваться. Причем она начинает выветриваться, вот если она на каком-то уровне выветривалась пропорционально. Сделал хорошее дело, получил карму плюсик, сделал плохое, получил минусик. Сделаем много минусиков, сделаем много плюсиков. То есть здесь эффект какой-то экспоненциальный, как бы сказал ученый. Небольшое увеличение ведет к более резкому результату, если так можно сказать. И находясь в этом состоянии нецепляния, оно как раз и обладает вот этим свойством, что если иногда человеку удается продержаться в этом состоянии нецепляния хотя бы полтора часа, то по своему уровню воздействия оно гораздо превосходит. То есть тут происходит, смотри, как вот, человек медитирует для того, чтобы поймать проблески этих состояний, а потом они начинают увеличиваться, увеличиваться, увеличиваться.

Ученик:  Начинают быть естественными, спонтанными? А потом он вообще уже постоянно переживает это состояние, непрерывно. И вот плод этих практик, он уже обрел его, и он их переживает, да? Чем сильнее, интенсивнее эти переживания, тем сильнее карма выходит?

Вадим Запорожцев:   Да-да-да. Выходит с каждым шагом. Если до этого это был какой-то медленный путь, но это фактически где-то аналоги быстрых путей.

Ученик:  То есть он выходит уже на прямую дорогу. То есть, раз, вышел на прямую дорогу, и все. Он понимает, что он уже на ней. Как через джунгли пробирался, а тут, раз и вышел на асфальтированную дорогу?

Вадим Запорожцев:   А потом самое интересное, тут еще будет такое добавление, когда он становится свободным, это было бы, как если бы он получал огромный бульдозер, знаешь, и начинал бы. Опять же, облако дхармы. Хочет через джунгли проехаться на этом бульдозере – поехали через джунгли. Не составляет труда, хотя кругом лианы эти все, пальмы. Знаешь, так проехался, за ним след остался. Потом из этих следов возникают всякого рода учения, культы,  практики, потому что это проторенная дорога. Он прошел таким путем. Но только лишь бывают разные случаи. Иногда человек идет одной дорожкой, старой, забытой. Джунгли, перед тобой - джунгли твоей кармы. За ними – счастье и наслаждение, просветление. Ну, значит, в древних манускриптах сказано, что есть тропинка, будешь по ней идти так, так, какие-то там знаки. Это одна ситуация.

Другая ситуация, что даже этого нет. И человек вот тупо идет, в руках с этим мечом, рубится. Уходят годы, чтобы продвинуться хоть бы на метр, но он все равно идет. А тут состояние такого, знаешь, слона. Который куда идет, там и тропинка. Вот примерно в таком уровне. И вот он может уже сам пробивать дороги. А этими дорогами начинают уже пользоваться другие. Вот таким образом возникают практики в йоге. Некоторые нам достались от давно ушедших великих святых, а некоторые пробиваются прямо иногда на глазах. Когда просто какой-то участок, допустим, изменился или другая карма. Мир же меняется, не остается. Ну, поехали дальше.

31. И тогда, при беспредельности знания, освобожденного от всех загрязняющих его препятствий, немногое [остается] из того, что должно быть познано.

Комментарий Вьясы:  Знание, освобожденное от всех препятствий, [создаваемых] аффектами и кармой, становится беспредельным. Саттва беспредельного знания, подавляемая тамасом, который заслоняет ее, и лишь время от времени приводимая в движение раджасом, будучи освобожденной, обретает способность к познанию. Теперь, когда она избавлена от всех загрязняющих ее препятствий, она становится беспредельной. А ввиду беспредельности знания остается очень немногое из того, что еще должно быть познано, например светлячок в бесконечном пространстве.

Как сказано в этой связи, "слепой просверлил жемчужину, беспалый нанизал ее на нитку, не имеющий шеи надел ее, а немой пропел ей хвалу".

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Это хороший афоризм. Он, знаешь, он очень хорошо пересекается, я бы на него такой дал комментарий с джнана-йогой. Когда, помнишь, человек задается вопросом: «А для чего все это? Для чего все это сделано?» И мы помним, что джнана-йога говорит следующее, что Господ Бог или Абсолют или То, которое обладает поистине всемогущими… Может сделать любую вещь, да? Оно исхитрилось и сделало вещь невозможную. Легко сделать вещь возможную, какая бы она не была фантастическая, но очень тяжело сделать вещь невозможную, согласись. По определению. Так вот, он сделал эту вещь невозможную. И заставил нас, муравьев, барахтаться, дабы мы превзошли учителя. Дабы мы раскрыли тот замок, на который он все это закрыл. И превзошли даже вещь вот такую, такого плана. Мы можем сказать: «О, какой злой!» Но мы сказать этого не можем, потому что мы сами – это и есть он. Мы как бы сами создали эту игрушку, и сами в нее прыгнули вовнутрь, в лабиринт и выкинули ключи. И сами из нее выходим. Обвинять, собственно, некого. Мы сделали эту невозможную вещь, и теперь мы должны превзойти.

Логика здесь очень такая ускользающая. Как думать о бесконечном. Создать вещь невозможную и превзойти невозможную вещь. Самого, как говорится, себя побить. И фактически все духовное развитие человека или человечества, это и есть гениальный путь по преодолению вот этого невозможного. А потом, как это описано в «Йога-Сутрах» Патанджали, когда человек устраняет все препятствия для знания, все препятствия аффективные вот эти, которые были на пути у него, которые составляли для него тюрьму.  Удаляет этот налет тамаса полностью. А если нет тамаса, то раджасу тоже, по большому счету, делать нечего. Остается одна саттва. И фактически идет процесс разборки этого сложного механизма.

Иными словами, это как бы растворение кармы. То есть растворение кармы – это в некотором смысле разборка вот этого механизма, и, как здесь сказано, уже после этого мало что остается познать. И дальше Вьяса очень красиво здесь начал цитировать куски из таких хорошо известных, вероятно, в его время, как бы это сказать, не афоризмов, а стихов, что ли. Что  беспалый нанизывает жемчужину. Я помню, в детстве была такая песенка веселая, что-то там, что кто-то куда-то ехал, за рулем сидел безрукий дядя, а безногий жал на тормоза. Ну, то есть достаточно из детства пришла такая песенка. Так вот, примерно та же самая вещь. Чудеса. Чудеса невероятные. Ты как бы честно побил мастера. Ты честно выиграл. И у тебя возникла честно такая же способность творить невероятное. Легко делать вероятное. Очень легко. Ну, как. Относительно.

Во всяком случае, возможно делать возможное. Ты сделай невозможное. И тут вот начинает небольшая такая практика в том, чтобы вот эти вещи начинать  творить. Эти вот бесчисленные рассказы о том, что великий Наддха  кого-то убил и воскресил тут же. Съел рыбу, а потом она материализовалась. А когда его начали обвинять, что типа, что же ты ее жрешь-то. Или каким-то магическим образом что-то начинает такое происходить, то, о чем нам даже подумать сложно, потому что это уже из грани невозможного. Но человек, который победил невозможное, сотворенное Абсолютом, он сам выходит на вот этот уровень, творя невозможное. То есть какой-то элемент игры.

Но вот еще бы я по-другому сказал. Мы привыкли к тому, что есть логика. Мы привыкли, что есть причина и следствие. Если я положил в карман пять рублей, и у меня карман без дырок и никуда их не украли там, они не выпали, то они у меня там лежат. Да? Причина – следствие. Я сделал одно, мы это даже не обсуждаем. Это аксиома. Это вещь, заложенная какой-то такой базовой программой. Более того, мы анализируем священные писания с точки зрения логики. Ну, раз это - это, а почему там, если находим нелогичность, это нас приводит в замешательство. Либо верим священному писанию, либо не верим священному писанию. Ну, имеется в виду йоговский текст, допустим. Потому что хотим мы того или не хотим, даже если мы рассуждаем о постоянстве времени, Абсолюте, мы все равно придерживаемся логики. Даже о чудесах, когда мы разговариваем, мы придерживаемся логики, согласись. Вот он сидел-сидел, потом материализовался, прошел сквозь стену – все равно какая-то логика.

Какое-то обоснование или, во всяком случае, сказали, что был  нормальный, нормальный, нормальный, потом переход в ненормальное состояние. В плане того, что он прошел сквозь стену, а потом опять нормальный, опять там стоит. Логика: был здесь, стал там. А не так, что вошел в стену, потом опять же оказался тут же. Да? То есть есть какая-то базовая, очень глубинная, неподдающаяся. Убрать ее – то же самое, что попытаться выдернуть из-под своих ног землю. Это просто невозможно. Но невозможно лишь, пока мы не достигли вот этого уровня. А потом начинаются чудеса нелогичные, которые опровергают, ломают само представление о логике. Ведь логика – это такое же творение, как и все остальное. Вот это вот, что из одного вытекает другое, ну, и так далее.  И вот получается совершено такой абсурд, но я рассказывал, я когда-то был случайно, до сих пор вспоминаю. Меня пригласили в театр абсурда. И я смотрел, я видел бредятину, я не видел абсурда. Абсурд – это когда вывернуто все наизнанку.

Ученик:  Да, это тоже логика, но какая-то такая хитрая?

Вадим Запорожцев:   А здесь же была логика, но исхитренная. За ней что-то просматривалось.  А настоящий, ну, если придерживаться абсурда, это такое, по идее, должно быть действо, в котором у тебя бы не мог даже разум за этим следить. Он бы натыкался на внутренние такие нелогично-несостыковочные, как, знаешь, вот это, как говорится, даже помешательство в этом смысле – детский лепет. По сравнению с тем, что должно было произойти, если бы настоящий абсурд. Я  когда-то слышал теорию очень интересную. Что вот есть музыка. Любая музыка нами воспринимается, если есть логика. Начиная там от тра-ля-ля, тра-ля-ля, какой-нибудь попсы, кончая поистине мировыми шедеврами классики или современности, неважно.

Есть какая-то логика, есть что-то повторяющееся, есть какие-то ноты, по законам перетекающие одна в другую, есть какой-то закон повторения. Идет одна нота, потом она где-то переходит в другую, потом еще, вот эти повторения. Если нет повторений, то это, в общем-то, не музыка. И вот, ну, сейчас же много, благо компьютеры появились, один из композиторов такую музыку предложил – полнейшее отсутствие гармонии. Музыка – это гармония. Он создал такое произведение, где вывернул наизнанку, ничего не повторяется, где нет никакого внутреннего строя, никакой внутренней повторяемости. Нет вот этого – одно, второе, третье. Ничего подобного. И слушать это действительно странно. Ну, я по радио просто когда-то слышал. Действительно странно слушать.

Это не назовешь даже каким-то шумом, потому что шум – ш-ш-ш-ш-ш-ш, и что-то такое единообразное есть. Это не назовешь лязганьем в цеху, где все хаотично. Но там одно ударило, другое и вроде нет, ну, все равно как-то прослеживается. А здесь все как-то наизнанку вывернулось. Звучит странно. Музыка играет. Но там, единственное, сделано не на таких там ударах по трубам, а сделано из нот. Все-таки разбиты единицы звучания на какие-то ноты. Но ноты эти в таком порядке, которые антигармония, антипоследовательность, вывернутая наизнанку концепция музыки. Не знаю, как они, ну, с помощью компьютера там создавали, ну, чтобы это все отследить надо было. Чтобы действительно не было ни одного гармоничного перехода, ни одного, вот что нами в подсознании воспринимается.

Ты никогда себе не задавал вопрос, почему одно сочетание бренчания струны приятно на слух, а другое, как-то, не-не, что-то не то? Что-то не срабатывает. Так вот, возвращаемся мы к афоризму к этому. Наступает такая алогичность, что ли. Причем, знаешь, детская, без царя в голове, как иногда говорят, без каких бы то ни было опор на что бы то ни было, даже вот на это железное чувство логики, последовательность. Такую стадию тоже, как говорят, люди в таком вот состоянии проходят. Ну, поехали дальше.

32. В результате этого завершается последовательное изменение гун, осуществивших свою цель.

Комментарий Вьясы:  В результате появления этого "Облака дхармы" последовательность изменения гун, осуществивших свою цель, оказывается завершенной. [Гуны], полностью исчерпавшие опыт и [приведшие] к освобождению, что и является их целью, не могут продлить свое существование ни на мгновение.

Итак, что же называется последовательностью?

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Здесь опять  возвращается этот афоризм к этому определению, как «облако дхармы». Понятно, что уже самим существованием этого облака, что, куда ты ни идешь, там и твоя дхарма, говорит о том, что ты где-то вышел за такой жесткий уровень кармы предыдущей и фактически растворяешь только те аспекты кармы, которые сейчас активны. Вот в настоящее время, если оно активно, оно должно отыграть. И исчезнуть. Примерно такая ситуация.

Ты пришел на огород, у тебя полным-полно сорняков. Но еще больше сорняков в земле в виде семян. В триста тысяч раз больше. Хотя и так беспросветно, да? И вот так это хитро иногда бывает, что те сорняки, которые уже выросли, с ними уже мало что можно сделать. Получил такое тело святой, да? Такие способности и так далее. И все, уже в руках. Но вот все, что было в состоянии семян, непроявленное, оно методами йогического сосредоточения, и, соответственно, как следствие выхода на этот уровень облака дхармы, когда это сосредоточение непрекращающееся, оно спонтанное и непреложное, то фактически все семена удаляются. Но остается только та дхарма, как эти сорняки, которые уже выросли. Потому что, если убрать и их, то от тела ничего не останется. В конце концов, наше тело – это наша карма. Если нет тела, нет тела. Но в данном случае карма перестает плодоносить. Она уже как сухой сорняк. Он просто стоит, изображает сорняк, но сам он уже не может новых семян  давать. И стоит его один раз лишь уничтожить, он больше не возродится.

Точно также и святой в этом теле последнего рождения, еще иногда называется. Тело последнего рождения. Все внутри уже уничтожено. Осталось то, что уже проявлено, оно уже не в состоянии плодоносить, ждет только лишь своей участи, то есть смерти тела. Как только приходит смерть тела, последняя карма растворяется, исчезает. А так как у человека больше нет кармы, он фактически больше не возвращается в этот мир причины и следствия.  Только если уже совершенно непонятного нам уровня, который за пределами логики, за пределами знания и незнания, он по какой-то причине нисходит обратно. И это великие мудрецы и святые, которые время от времени приходят, дабы помочь оставшимся уйти туда же. Но мне иногда кажется, они приходят тогда, если их зовут. Если их не зовут, они, в общем-то, не спешат. Точнее, они бы рады спешить, но они очень деликатно к этому подходят. Вот такое здесь объяснение.

Ну, здесь дано более техническое объяснение и механическое объяснение. Здесь как бы под словом «карма» подразумевается, у Патанджали есть такой еще тоже синоним. Под кармой подразумевается вот эта смена гун. Одно порождает другое, другое  - третье,  третье, вот это верчение. Что тамас приводит к боли, порождает раджас, часть раджаса, если она направлена в правильную сторону, порождает саттву, если не в правильную сторону, опять тамас. Тамас опять приводит к боли. То есть вот почему этот круговорот.

То есть если саттва накапливается, человек начинает немножко выходить, выходить из этой системы, а если вот тамас, раджас-раджас, еще  больший тамас. Еще больший тамас, еще больший раджас – вот это все по кругу. То есть тупость, злоба и неведение. То есть три такие эти самые, которые друг друга погоняют, и это может продолжаться вечно. И вот задача человека в том, что если есть какая-то побудительная причина что бы то ни было делать, то ее надо трансформировать в сторону саттвы. Опять же тантрические практики.

Ученик:  Говорят еще о равновесии гун, когда три гунны уравновешены – саттва, раджас и тамас, и вот тогда, когда они в равновесии, можно выйти за их пределы?

Вадим Запорожцев:   Да. Но здесь, видишь, в чем дело. Здесь как бы уравновешиваются две гуны. Тамас и раджас. И на их равновесии возникает саттва. Представь, у тебя есть армия из двух батальонов. В одном батальоне придурки, тупые, как бараны, которые спят на ходу, просто впадают в такое состояние инертности. Если им скажешь идти, они и будут идти такие сонные. Проломят стену, пока им не скажешь «стой», точнее, не то, чтобы не скажешь, а болью не заставишь. Другой батальон – это другие придурки. Это как обезьяны, которые на месте не сидят, вот такие наемники, которые то грабить кого-то начинают, то есть такой полнейший раджас, полнейшая активность. Не дай Бог их оставить без присмотра, все. Они будут грабить и свое население, и вражеское, и вообще все, расползаются, как тараканы. И вот у тебя армия состоит из двух этих батальонов или полков, уж не знаю, там из чего. Ну, это твоя карма.

С одной стороны, карма семян твоей тупости, наследия этого тамаса, наследия животного такого состояния. С другой стороны, твоя карма активная, когда ты совершал очень много таких каких-то суетливых  дел, но с явной тенденцией впасть в еще больший тамас. То есть было больно, пошел, украл кубометр самогона, выпил, опять выпал в тамас. Опять стало больно, проснулся, пошел опять что-то делать. По большому счету, они друг с другом взаимосвязаны. И твоя мудрость в уравновешивании их, это когда ты привязываешь одного этого барана тупого к одному, слишком активному. Он бегает, прыгает, суетится, но все-таки тащит этого самого. Но этот, который суетится, у него нет вектора. А когда ты делаешь такую мобильную часть, ты одно сочетаешь с другим, и в результате у тебя крайности уравновешиваются. Получается йога. Когда крайности уравновешены. Тогда возникает окно просветления. Саттва. Если есть саттва, через него есть ясность просветления, через это можно выйти.

И когда говорят про уравновешенность разума, говорят именно про это. Ну, на физическом уровне это иногда борьба левого и правого канала. Опять же тамаса, это склонности человека ничего не делать, валяться на кровати, такое дебильное существование, никакое. С другой стороны, это вот, я прошу прощения, шило в заднице. Это вот он бегает, прыгает, суетится, что-то там такое делает. И если грамотным образом это все составить, если будет раджас погонять этот  тупой тамас, а тамас будет удерживать слишком уж ретивый раджас, то вместе они худо-бедно начнут двигаться. И если у тебя хватит мудрости их правильно направить двигаться, они будут двигаться в сторону саттвы. Со временем тамас приобретет больше раджаса, раджас уравновесится тамасом и на стыке возникнет окно саттвы.

Ученик:  Вот это то состояние, когда человек начинает заниматься хатха-йогой, занимается очень так активно, свой тамас будоражит, а потом ложится отдыхать. И вот на этом отдыхе появляется вроде инертное состояние, инертное, вот оно какое-то тяжелое. И в тоже время и какая-то ясность.

Вадим Запорожцев:   Абсолютно правильно. Очень хорошее замечание. Вот у нас семинар по медитации грядет, у нас будет с другим аспектом, но перед этим я хотел другие вещи давать, что классическая медитация. В каком плане классическая? Ну, если так хрестоматийно к этому подходить. Это когда ты достаточно долго занимаешься раджасом, той же хатха-йогой, а потом, позанимавшись два часа, ты садишься, как якобы в тамас. То есть, как бы то ты себя заставлял двигаться, а теперь ты сел и заставляешь себя не двигаться. Тело, чувства, ощущения, направленность разума на одну точку. Тебя по инерции должно, казалось бы, было нести. Но тут, правда, усталость помогает, приятная усталость. И вот на этом мгновении возникает медитация. Если же просто садиться медитировать, то вот эти две тенденции не будут уравновешены.

Ученик:  Много раджаса?

Вадим Запорожцев:   То ли много раджаса, и мысль начнет метаться. А она должна быть успокоена вот этим состоянием спокойствия. Либо, наоборот. Много тамаса. Да, так вот, возвращаясь к этому определению, момент кармы – это момент круговорота этих гун. Одно  порождает другое, другое порождает первоначальное. Или если очень сильно повезет, порождает саттву. И вот эти все хитросплетения. Когда они есть, одно, переходящее в другое, то мы говорим о том, что есть карма, что карма разворачивается. Если же прекратилось разворачивание, то мы говорим, что все, развертывания кармы уже нет.

33. Последовательность, понимаемая как конечный предел изменения, есть противоположность мгновения.

Комментарий Вьясы:  Последовательность по своей сути есть непрерывное течение моментов; как таковая она воспринимается через конечный предел, то есть завершение изменения. Так, новая одежда не обветшает, пока через ряд последовательных моментов не наступит предел ее [новизны].

В вечных сущностях тоже наблюдается последовательность. Сама вечность двояка: абсолютно неизменная вечность и вечность изменения. Из них неизменная вечность присуща Пуруше, а вечность изменения – гунам. Вечным является то, в чем даже при подверженности непрерывному изменению "таковость", [то есть внутренняя сущность], не разрушается. Вечность их обоих, [Пуруши и гун], обусловлена тем, что их внутренняя сущность неразрушима.

Что касается качеств гун – разума и прочих, – то последовательность их существования приходит к завершению, выражающемуся через конечный предел изменения. В самих вечных гунах как носителях качеств такого завершения не обнаруживается.

В отношении абсолютно неизменных, вечных, пребывающих лишь в самих себе, освобожденных пурушей (индивидуальных "я") существование как таковое воспринимается только как последовательность. В этом случае, однако, [последовательность] не имеет завершения. [Такой вывод] носит чисто вербальный характер и делается на основании глагольной формы "существует".

— Есть ли конец последовательности этого круговорота бытия, реализующей себя через гуны в их движении или в состоянии покоя, либо же конце нет?

— Ответить на это невозможно.

— Почему?

— Есть вопросы, требующие категорического ответа: "Умирает ли каждый, кто родился? – Да, господин!" Однако есть вопросы, ответ на которые должен быть разделен 3: "Родится ли [вновь] каждый, кто умер? – Мудрый, обретший способность различающего постижения и устранивший жажду [бытия], не родится, но [любой] другой родится вновь".

Точно так же на вопрос: "Является ли человеческая форма рождения самой лучшей или нет?" – следует отвечать, разделив его: "По сравнению с животными она – лучшая, по сравнению с богами и риши – нет". Но существуют вопросы, на которые нельзя ответить: "Имеет ли конец этот круговорот бытия или не имеет? – Для мудрого существует конец последовательности круговорота бытия, для другого – не существует". При ограничении [ответа] одним из вариантов [возникает] ошибка; поэтому вопрос должен быть проанализирован.

Как было сказано, абсолютное освобождение [наступает] при окончании последовательности развертывании гун. [Теперь] определяется его внутренняя сущность.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  По большому счету, это уже такие афоризмы у Патанджали - я даже сейчас не привязываюсь к комментариям Вьясы - которые дают какие-то качественные характеристики двум составляющим того, из чего создано все. Мы помним, что все, с чем может столкнуться человек, все, что только существует на свете, является комбинацией сознания и энергии. Две вещи, из которых сделано все. И здесь некие акценты на характеристиках проявления сознания и энергии. И здесь очень любопытная вещь всплывает, что для описания двух этих характеристик применяется понятие бесконечности. Но это две разные бесконечности. И на пересечении этих двух бесконечностей существует любой объект или любое явления в этом мире.

Но опять же, не забываем, что над ними, над этими двумя бесконечностями есть то, что выше даже самого понятия «бесконечность». То есть Пуруша. Брахман, Я, Абсолют – то, чем человек является. Он как бы вне. Но проявляется в этом мире, как бы в двух шкалах, по оси «Х» и по оси «Y». Для того чтобы определить любое местонахождение в городе, нужны две координаты - улица и номер дома.  Или - сколько шагов сделать на север, и сколько шагов сделать на восток, на пересечении соответственно находится это все. Здесь качественные объяснения двух этих моментов, то есть энергия имеет бесконечность изменений, то есть череда одних форм, превращающихся в другие формы. Сознание имеет бесконечность постоянства. То есть качество сознания не меняется с течением времени. То есть в одном случае бесконечность изменений, в другом  - бесконечность постоянства.

Если мы имеем бесконечность изменений чего бы то ни было, мы это характеризуем, как энергию. Если же мы имеем бесконечность постоянства, мы это характеризуем, как сознание. То есть это такие достаточно аксиоматические определения таких трудных понятий, как энергия и пространство. Что такое энергия? Легко сказать…Обычно человек говорит: «Ну, это что-то такое двигается, одно в другое», или приводит физические, так сказать, определения энергии. Но опять-таки, эти определения базируются на  других определениях, а другие определения  еще на определениях. И рано или поздно человек начинает путаться. А так как мы в йоге оперируем вещами основополагающими, которые, наоборот, не вводят нас в заблуждение, а по возможности выводят из заблуждения, то есть как бы структурируют, то понятие энергии определяется, как бесконечность изменений.

Если у тебя есть хоть что-то, что в своей бесконечности меняется, то есть меняется и никогда не приходит к какому-то статическому состоянию, и есть нечто, что бесконечно стабильно, то тогда на этих двух дуализм возникает. Мы одно определяем как «энергия», другое как  «сознание». Даже если ты физика отловишь и спросишь: «Что такое энергия?», то он вряд ли тебе что-то вразумительное ответит. Это очень большая абстракция.

Про понятие «сознание» половина человечества… да какая там половина…добрая часть  вообще не подозревает, что это такое. Даже ученые считают, что сознания как такового нет. Сознание - это функция энергии. Мозги как-то работают, какие-то электромагнитные волны генерируют, и то, что мы называем «сознание» - это не сама по себе сущность, а производная энергии.

Такая концепция. Она так же интересна, но йога говорит другое. Что есть понятие мира. Понятие мира – это понятие бесконечности. Что такое мир. Что такое Вселенная – это бесконечность. Нет предела, нет чего-то, что можно было бы ограничить, как бы сказать, что «вот досюда».

Но с другой стороны – чисто логическое построение. Обращаю внимание – не опирающееся ни на какие хитросплетения, даже не опирающееся на внешний опыт. Мы можем этого не знать, это чисто из логики. Но раз есть бесконечность, то давайте определим, а не являются ли в бесконечности  какие-то качественные отличия, то есть все ли бесконечности одинаковы? Или бесконечность бесконечности рознь?

Чистая логика. Ничего личного, никаких привязок к жизни. К какому выводу мы приходим? Бесконечность бывает в двух ипостасях:  бесконечность изменений и бесконечность постоянства. И вот то, что называется бесконечностью изменений, называется энергией. То, что является бесконечностью постоянства, называется сознанием.  На самом деле это и есть по сути.  Берем человека и помним, что он может проявиться в двух  ипостасях - в качестве сознания и в качестве энергии. Он может что-то менять, непрерывно, но в то же время за ним всегда остается такая неизменная функция, которая высвечивает эти изменения – сознание.

Ученик:  То есть одно невозможно без другого. Бесконечность постоянства не может существовать без бесконечности изменений?

Вадим Запорожцев:  Сама логическая постановка, что есть одна сторона, подразумевает, что бывает и другая. Если мы говорим, что есть свет, значит, в самой фразе, что есть свет, мы подразумеваем, что его может и не быть. То есть одно вытаскивает за хвост противоположность. Мы говорим: «Есть счастье». Но из этого следует, что счастья может и не быть. И вот цель йоги - выйти за пределы этого дуализма, за пределы ограничений. Мы говорим: «У йогина Чандры хорошая карма», но это подразумевает, что в принципе у него может быть и плохая карма. Логика йоги не в том, чтобы  оказаться в одной из крайностей, а чтобы выйти из  крайностей  вообще. Но все крайности – бесконечность постоянства и бесконечность изменений – это всего лишь два проявления чего-то, что мы называем Пуруша, наше Я, Атман,  Внутренний Брахман или Внешний Брахман – неважно, Абсолют и так далее и так далее. Это внешние проявления.

И с помощью таких вещей мы можем уже оперировать. Если ты с чем-то сталкиваешься, ты видишь, что все что меняется - это энергия, все что остается неизменным - это сознание. Сознание не может меняться. Ну как это, если я высвечиваю, и если вдруг оно пришло в модификации? Значит, оно начало меняться, более того оно будет начинать отслеживать свои собственные изменения, понимаешь?

Ученик:  Да, суть сознания - это именно неизменность, постоянство. Они оба являются неотделимо от того Я, как изменения, так и неизменность, все эти три…  их можно разбить на три, но они являются одним?

Вадим Запорожцев:  Почему на три? На два! На три мы не можем их разбить.

Ученик:  Есть сознание, есть энергия. Все изменения – это энергия, вся неизменность – это сознание.  Но они оба – это два, их союз - это является то?

Вадим Запорожцев:  С ног на голову все ты поставил. Наоборот, есть то, невыразимое, немыслимое, о котором мы не можем сказать словами,  ничего не можем сделать. И вот оно проявляется в этом мире в этих двух. Эта концепция того - это очень сложная концепция. Мы об этом говорим только лишь потому, что это наша собственная сущность. Если бы это не было нашей собственной сущностью, мы бы даже не могли об этом говорить. Потому что ни с точки зрения сознания, ни с точки зрения энергии мы не можем это ни доказать, ни высветить, ни как-то проявить. Оно само через сознание и энергию просветляет, а несознание и энергия  образуют то. Здесь состояние не трех, а двух.

Ученик:  То - оно же есть, и оно вне?

Вадим Запорожцев:  Ладно, то есть, а логика? Я утверждаю – есть то. Как ты можешь это доказать? Или ты меня спрашиваешь: «Докажи это». Как я могу это доказать?

Ученик:  Действительно, это невозможно доказать. Словами это не поддается описанию, никаких слов нет.

Вадим Запорожцев:  Слова – Бог с ними. Словами нельзя описать,  допустим, вкус сахара. Его надо почувствовать. Это нельзя описать ни словами, ни чувствами, ни мыслями, ничем. Вопрос тогда: «А есть ли оно?» Понимаешь? Очень жесткий вопрос: «Извините, гуру. Вы утверждаете, что есть что-то запредельное, которое нельзя ни проверить, ни как. И я верю Вашим словам. Но извините. Вы сами  как узнали, что оно есть?  Если оно невыразимо. Откуда у Вас знание, что оно есть? Если Вы говорите тут же, что его нельзя познать с помощью мысли, с помощью слова, с помощью чувств. Вы-то сами откуда знаете, что оно есть? Ладно, Бог с Вами, я-то как могу в этом убедиться? Ладно, Бог с Вами и со мной. А откуда это вообще изначально известно, что оно есть?»

Ученик:  Каждый для себя только сам может ответить?

Вадим Запорожцев:  И вот ответ на этот вопрос. Ответ только лишь один. Мы знаем о том, что это есть только лишь потому, что мы сами этим и являемся. Понимаешь?  Больше никак мы об этом узнать не могли бы в принципе.

Здесь надо осмыслить эту концепцию. Здесь какая-то игра логики, которая   выворачивается наизнанку. С одной стороны она представляется абсурдом, но с другой стороны она как бы дает толчок, чтобы перейти на следующий уровень внутреннего осознания – то, что называется «просветление». Размышляя над какой-то концепцией, которая с одной стороны содержит логику, логические построения, но с другой приводит, казалось бы, к абсурдному результату -  ну, в рамках разума – мы тем самым создаем почву для того, чтобы потом прыгнуть с этого уровня на следующий. Дальше.

Две эти концепции. Бесконечность изменений – это энергия, бесконечность постоянства – это сознание. Что бы ты ни видел вокруг, ты видишь сочетание этих двух. Точнее, ты видишь проявление Абсолюта, который как бы разделился на два этих аспекта и проявляется. Вот почему даже преходящие вещи какое-то время стабильны, а непреходящие вещи - отслеживаются. Понимаешь, да?

Теперь можно делать, как это делали буддисты. У них достаточно хорошие в этом смысле  философские школы, достаточно умные. Там ученые были в средние века или раньше, мы этого, к сожалению, не знаем. Они говорили: «Ладно, а как это привязать к пространству или времени?»

А здесь уже начинается чистая физика. То, чем сейчас ученые, вероятно, занимаются.

Итак, концепция энергии – это бесконечность в изменениях, а концепция сознания – эти бесконечность в постоянстве. Так вот отсюда следует, что никакие другие свойства на них не влияют. То есть, если у тебя ситуация меняется в этой точке пространства и времени, то она в принципе будет меняться в любой точке пространства где бы то ни было. И в любое другое время прошлого, настоящего или будущего.

Обратная сторона. Концепция бесконечного постоянства. Постоянство – оно на то и постоянство, что он постоянство сейчас и здесь: и в будущем, на Альфа Центавра, в любой точке Вселенной. Как видишь, роль подчиненная у пространства и времени. Но мы договорились, ну, то есть мы уже занимались этим вопросом, что пространство, вероятно, всего  лишь форма энергии. Хорошо. У энергии есть более тонкие формы, как пространство, или изменения в пространстве, что называется во времени. Можно ли говорить о времени, если нет пространства? Нет. Можно ли говорить о пространстве, если нет времени? Тоже нет. Поэтому это называется такой «связанный континуум» – одно без другого не бывает. Почему мы не можем говорить о времени без пространства. А как мы его мерить будем?

Ученик:  О времени без пространства. Материя наверное здесь?

Вадим Запорожцев:  Ну да, внутри пространства – материя. О времени мы можем говорить, как об изменении чего-то в чем-то. Была одна частица, была  другая частица, и вот она должна как-то поменяться. В пространстве, обращаю внимание. И как только если что-то меняется в пространстве,  два атома поменялись местами в пространстве, мы говорим: «Прошло столько-то времени». Секундная стрелка была в этом положении пространства,  переместилась в другое, и мы говорим: «Прошла секунда». Если бы мы она не перемещалась, мы бы сказали: «Прошла секунда?» Понимаешь, мы бы даже не смогли это  померить. Один  выворот.

Второй - а с точки зрения сознания? Со-знание, то есть некое постоянство, которое нам дает то, что иногда называют. Есть другая отрасль, бурно развивается – информация. Всякие теории информации и т.д. и т.д.. Они все на каком-то низком уровне остановились, совсем не интересном. То есть фактически, когда сознание высвечивает что-то, оно высвечивает, грубо говоря, взаимоположение частиц – очень грубо говоря. Или по-другому говоря – то, что называется «информация». То есть было так, а потом, если это поменялось, сознание говорит – поменялось, стало так. То есть наряду с тем, что есть у энергии тонкие составляющие энергии, которые называются  пространством. И следствие из этого, которое называется временем, то есть то, в чем энергия работает - это, по сути, понятно, оно как бы  изменяется. То согласно этому есть такая  другая концепция - это концепция информации. И здесь очень тонкий переход - я немножко в сторону отхожу - но чтобы он был понятен,  к  интуиции. Спрашивают, что такое  интуиция? Интуиция - это наиболее близкая способность сознания мгновенно высвечивать информацию, ни думая, ни анализируя – хлоп, знаешь.

Ученик:  Информация - это фиксация сознанием изменения энергии?

Вадим Запорожцев:  Как говорится, чтобы началось изменение, надо знать начальную точку и конечную точку. Изменения идут во времени. А чтобы зафиксировать первую секунду, первый момент времени, надо зафиксировать - вне времени, подчеркиваю – состояние, картинку. Вне времени – вот, а потом прошло время, и состояние – вот. То есть как бы ррраз! – и вырезать. А лезвие, которым мы вырезаем – оно вневременное.

Этим обладает сознание. Самое близкое свойство, близкое в человеке, которое проявляется  - это интуиция.  Поэтому в ментальных  способностях человека есть две функции. Первая говорит – вот, надо проблему обмозговать. Человек действительно долго-долго ее обмозговывает, думает, он так на нее посмотрит, так анализом занимается.

Да, анализ. Вот это та часть, которая называется энергетическим подходом.

Берем какой-нибудь объект - слева посмотрим, справа посмотрим, смотрим-смотрим. А потом в какой-то момент у нас может быть как вспышка молнии – бабах, о, так это же кружка у меня! А я-то думал, что же это у меня в руках. Так вот этот момент осознания проходит вневременно. Осознание ррраз! Как вспышка молнии. Вот ты  зашел в темную комнату и ощупываешь, ощупываешь, но до конца не можешь понять. А потом – бабах! - на улице вспышка молнии. И ты замечаешь -  кресло ощупывал. Дошло. Как бы все рраз! - сложилось, мгновенно сложилось.

Так вот есть две такие бесконечности – бесконечность изменений и бесконечность постоянства. И определить сознание и определить энергию очень тяжело. Более того, с энергией как-то нам ближе это все, с сознанием сложнее. Но, если с формальной точки зрения подходить к этому вопросу, еще раз. Бесконечность изменений чего бы то ни было, где бы то ни было и когда бы то ни было, называется энергией. Постоянство – сознанием. Сознание по своему свойству не меняется. Сегодня, завтра, послезавтра – вся Вселенная формируется и расформировывается, ты приобретаешь, теряешь.

Ученик:  Как из этого тогда вывести концепцию просветления, когда неизменное сознание и  изменяющаяся энергия становятся одним?

Вадим Запорожцев:  Сейчас господствует из наиболее развитых школ школа сознания. Это всякого рода философские системы. Вот «Йога-Сутры» Патанджали мы изучаем,  буддистские системы  это все системы интеллектуальные, как я бы их назвал, где долгими размышлениями, анализом. Они сейчас доминируют. Но есть невидимая сторона - сторона энергии. Она скрытая. Это Тантра. Нас спрашивают: «Почему в науке так много ученых мужчин и так мало ученых женщин?» А кто вам сказал, что ученый мужчина хоть бы на шаг продвинулся в своих изысканиях, если бы не было другой половины – энергии?

Поэтому сейчас подход следующий во всех этих философских системах. В первую очередь понять, что есть что-то неизменное, понять, что есть сознание. Это уже большой шаг. Потом – утвердиться в этом сознании. То есть сидеть на этом островке неизменности в бушующем океане изменений - второй шаг. Очень высокие, очень глубокие медитации.  Как правило, эти системы до конца не сохранились. Потому, что если ты сделаешь эти два шага ты, то и так уже много сделаешь. И достигают доли процента из всех людей, которые пытаются этим заниматься. Дальше об этом не говорится. Мало кто понимает даже эти два шага, что уж говорить дальше. А дальше идет третий шаг, очень важный шаг. Это привязка неизменного островка к изменяющемуся океану – Тантра. Вот только тогда приходит освобождение.

Были другие школы. Они в очень слабой форме дошли до нас, потому что там нет инструмента передачи методики, кроме непосредственного общения учителя с учеником. Если не дай Бог, линия преемственности порвалась – все, бесполезно, из книжек ты это не получишь. Школы сознания можно воспроизвести по книжкам. Во всяком случае, сделать первые два шага – до третьего. Со школами энергии такого не получается. Рождаются мистики и маги. Человек с детства чувствует это ощущение изменяющегося. И он начинает с этим играть, исследовать. Все эти колдуны, шаманы, в нашей стране, где-нибудь там в Африке. И так далее и так далее.

Они привнесли. Если им очень повезет, они найдут  такого же человека. Кто-то на этом энергетическом уровне продвинулся  дальше. Тот, который еще сильнее все это чувствует. Как сейчас – «колдунья в пятом поколении»  и прочее. Понятно, что половина из этих заявлений - это просто рекламный трюк, дабы с доверчивых людей. Но ведь такое существовало, и есть и поныне. Что, как правило, человек с врожденными способностями достижения путем методов энергии, его эта энергия приносит к другим людям, которые так же идут. И раньше это были могущественные школы, они были более могущественные, чем школы сознания, потому, что они обладали энергией. Энергию легче проявить и легче манипулировать всем. Но есть и обратная сторона. Они все практически исчезли. Эти все культовые храмы, посвященные какой-нибудь Богине Иштар, та же Афродита, она же Венера, и так далее. Это были культы очень могущественные. Ну как культы? Это были системы методов энергии. Но как только хотя бы на секунду прерывалась преемственность, то все это исчезало.

А методы сознания – это Аристотель, Платон, какой-нибудь философ написали свои труды. И ты можешь их прочитать и осознать методом сознания, воспроизвести.

А метод энергии – все. Обратная сторона. Современное человечество – так уж оно сделано, что стремится к энергии, но ценит сознание. Или как, не то чтобы ценит, но ему кажется, что оно стоит на плацдарме сознания. Человек стремится к деньгам, власти, силе, атомной бомбе, повороту рек, возведению каких-то гигантских сооружений. К каким-то взрывам мощным, и так далее. Его хлебом не корми, дай что-нибудь такое сделать. При этом он это объясняет и мотивирует. Что это-де сознательное развитие науки и так далее и так далее. Это хитрое хитросплетение.

Собственно, почему человечество и застревает в каких-то интеллектуальных прорывах? Потому что стремимся к энергии. Более того, провозглашаем сознание, но не понимаем и не ценим  его. А в древности был другой перекос. Что стремились к сознанию, то стремилось к чему-то постоянному и неизменному, хотя обладали в полной силе всеми магическими энергетическими свойствами. Действительно, жрец какого-нибудь храма с помощью одной произнесенной мантры мог заставить вулкан либо извергаться, либо прекращать это извержение. Настолько сильные были методы, как говорят, что целые острова уходили под воду или вырастали. Даже нам трудно это понять, и мы воспринимаем это, как сказку. Но стремились они как раз к сознанию. Точно так же, как мы к энергии, они к сознанию. Это другой перекос. В настоящий момент ты, скорее всего, столкнешься с философом, который будет давать тебе какие-то рафинированные умозаключения. То есть он будет выискивать бесконечность постоянства, игнорируя бесконечность изменений. Такой перекос. К сожалению, он наблюдается и в йоге.

Но кому-то легче, кому-то труднее. Есть еще вопросы у тебя? Это сложная тема, на нее можно долго рассуждать. Тема очень интересная.

Ученик:  Я спрашивал про просветление. Если ты идешь методом сознания, когда ты находишься на этом островке, то ощущение, привязка к энергии. А когда энергия, то  за этими волнами, за этими проявлениями, изменениями стоит нечто неизменное. Когда ты это видишь, ты это действительно осознаешь, что за всеми этими изменениями есть неизменность, постоянство?

Вадим Запорожцев:  В этом и заключаются подходы. Я уже об этом пытался вас учить, о преходящем и непреходящем. Обычно человек отказывается от преходящего, дабы  осознать и утвердиться в непреходящем. Обычно человек отказывается от бесконечности изменений, дабы сконцентрироваться и утвердиться на бесконечности постоянства. Это все системы медитации. То есть  человек сознательно уходит от всего преходящего, дабы понять, что это непреходящее просто есть. А второй шаг – это постоянно его  в себе ощущать. А затем, когда ты утвердился в непреходящем, ты начинаешь связывать его с преходящим. То есть ты потом видишь, что вся бесконечность изменений – это не бесконечность изменений, а если угодно, бесконечность поддерживания постоянства. И невозможно одно без другого. Если ты утвердился на островке постоянства, то ничего не может тебе повредить. С другой же стороны, находясь в водовороте бушующих волн, циклонов преходящих, ты понимаешь, что они бушуют, рвут и мечут. Но делают это только лишь для того, чтобы был этот островок постоянства. Одна разрушительная тенденция компенсирует другую разрушительную тенденцию только лишь для того, чтобы, как в центре циклона, светило.

Я недавно видел фотографию. Очень красивый снимок со спутника. Земля, часть Европы, и там такой циклон? Белый – белый, а внутри – ровный круг, как воронка. Центр циклона, и там солнышко. Видно даже со спутника, красиво так все это переходит. Точно так же и здесь. Сперва ты понимаешь, что есть постоянство. Потом ты утверждаешься в постоянстве. А потом ты понимаешь, что все преходящее - это всего лишь обратная сторона постоянства. И это метод сознания. Он достаточно трудный. Есть метод энергии. Самый яркий метод энергии, с которым ты можешь столкнуться – это Тантра-йога.

Когда-то в древности были культы Богини Иштар, Афродиты, Венеры -  женские Божества.

Так вот там этого от тебя не требуется. Ты сразу же погружаешься в водоворот энергии, и эта же энергия сама тебе показывает постоянство. Представь, ты плюхнулся в океан, и тебя болтает, болтает, шторма тебя носят по эмоциям, страстям, переживаниям. Но ты чувствуешь руку, которая за каждым таким движением тебя приносит, а потом, поболтав, плавненько выносит на этот лазурный берег постоянства. И когда тебя болтает, от тебя не требуется, чтобы ты так уж сильно утвердился в этом постоянстве. Единственное, что от тебя требуется – это чтобы ты знал, что оно есть. Но даже если ты этого не знаешь, все равно тебя эта мудрая сила принесет. Сила энергии. Это благословение, это подарок, это свыше. С другой же стороны, если люди кидаются в энергию – в оккультизм, как сейчас, всякие там сверхспособности и прочее и прочее, то они кидаются в этот океан. Но у них нет оберегающей руки, которая их рано или поздно вынесет на берег постоянства. И это, по меньшей мере, глупо – подвергать себя опасности.

Ученик:  Тебя может о камни…

Вадим Запорожцев:  Ты вплавь, без гарантий, что тебя вынесет на берег постоянства. Но не бывает одно без другого. Это два метода. Вопрос просветления как раз и заключается в том, что ты должен. Ты не можешь просветлиться, поняв только лишь бесконечность постоянства.

Ученик:  Ну да, одну из крайностей.

Вадим Запорожцев:  Я напомню тебе притчу о Буддах-татхагатах, победителях.  Мне очень нравится из тантрического  буддизма эти вещи. Когда  очередной Будда вошел в медитацию  и поглотился постоянством, об этом, кстати, текст Трипура-Рахаси. Он полностью утвердился в одной крайности, в бесконечности постоянства. Он был счастлив, потому что пребывал в состоянии неизменности,  в состоянии бесконечности постоянства. Но ему сказали: «Нет, дорогой».

Это очень высокое достижение, поистине высокое. Но оно не есть достижение освобождения, выхода вообще. И тут они создали ему тантрическую подругу, только с помощью которой он достиг действительно освобождения. Под тантрической подругой надо понимать и в буквальном смысле и в иносказательном. Тантрическая подруга в буквальном смысле – это действительно та великая йогиня или Богиня, только лишь общаясь с которой ты понимаешь этот аспект изменения, вечного изменения. С точки зрения может быть более иносказательной, природа женщины, вообще весь мир окружающий – это женские качества, то есть энергии,  вечного изменения. И только лишь постигнув  это вечное изменение, постигнув другой закон вечного изменения, и слив это воедино, точно так же как мужчина сливается с женщиной в экстазе. Точно так же два этих метода,  вернее осуществление двух этих бесконечностей, только здесь рождается освобождение и нигде более. Все остальное – это, как говорится, профанация.

Ученик:  И здесь в полной мере то проявляется изначальное?

Вадим Запорожцев:  Абсолютно верно. Тантры очень красивы. В этом любовном союзе рождается просветление. Подобно тому, как ребенок рождается, когда мама и папа вместе.  Точно так же и здесь. Только лишь из этого рождается освобождение. Тотальное освобождение вообще. И из бесконечности непрерывного, из бесконечности постоянства и из бесконечности изменений.  Знаешь, как бывает тюрьма, бесконечно меняющаяся - там каждый день делают новый евроремонт, сегодня один, завтра другой.

А бывает тюрьма вечно постоянная – как была решетка ржавая, так всегда и есть. Тут надо выйти из обеих тюрем. Если ты скажешь, что вышел из тюрьмы с вечной ржавой решеткой перед глазами, но перед тобой тюрьма вечно меняющихся декораций. Зэк вышел на волю. У нас в сталинские времена, сколько народу отсидело, кто у нас не сидел только. Так вот ты сидел в тюрьме. Ты вышел на волю. И ты думаешь, что вышел на волю,  но самом деле ты сидишь в тюрьме. Тюрьма хитрая. Там  постоянно меняются декорации. Тебе кажется, ты идешь, на самом деле ты сидишь, и тебе показывают разные картинки. Как в поезде – непонятно, то ли ты едешь, то ли возле тебя что-то движется. Вот такая же вещь. И только лишь соединением двух. Поехали дальше.

34. Абсолютное освобождение есть полное свертывание гун, более не являющихся объектом для Пуруши; оно же – энергия сознания, пребывающая в самой себе.

Комментарий Вьясы:  Полное свертывание гун, которые представляют собой [цепь] причин и следствий, выполнивших [свою функцию – служить] опыту и освобождению Пуруши, и [потому более] не существуют для него в качестве объекта, – это и есть абсолютное освобождение. Энергия сознания Пуруши [в этом случае] полностью обособлена, то есть пребывает в самой себе из-за отсутствия связи с саттвой разума. Ее вечное сохранение именно в таком состоянии и есть абсолютное освобождение.

На этом четвертая глава "Об абсолютном освобождении" в комментарии санкхьи к "Йога-шастре" достопочтенного Патанджали [завершена].

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Замечательно, сегодня такой хрестоматийный день. Я, если честно, не согласен с комментарием Вьясы. То ли это слова Вьясы, то ли некий такой перевод. Потому, что здесь вещь такая очень тонкая, акцент расставлен немножко неправильно. Это то, о чем мы говорили, только выраженное в терминах йоги Патанджали. Мы говорили об энергии. Здесь это названо непрерывной чередой гун. То есть непрерывным изменением - модус, состояние – это как раз и есть энергия. Было одно, стало другое, послезавтра третье и так далее, и так далее.

И вообще, само понятие времени. С одной стороны. С другой стороны есть, согласно этому трактату Патанджали, есть сознание, которое высвечивает саттву разума. И оно высвечивает, оно смотрит. То есть это бесконечное постоянство высвечивания того, что находится в саттве разума. И вот конечное освобождение – это когда происходит два этих одновременно. То есть гуны перестают разворачиваться. А сознание перестает высвечивать все, что находится в саттве разума, вообще  перестает чем бы то ни было поглощаться. Даже необязательно саттвой разума. В чем такой момент здесь достаточно любопытный. Что оно из окрашенного состояния переходит в неокрашенное. То есть каламбур. Вечно меняющийся остановился меняться, вечно смотрящий перестал смотреть. Понимаешь? Состояние просветления.

Как мы с тобой рассматривали: «Безглазый  просверлит жемчужину, беспалый..» Не помню, что там дальше.…  Здесь то же самое. Фактически с точки зрения «Йога-Сутры» Патанджали сказано то же самое, что в самых суровых тантрических трактатах. Что надо вытащить две эти бесконечности: бесконечность изменения и бесконечность постоянства. То есть надо остановить череду бесконечно меняющихся гун, с одной стороны.

С другой стороны, надо вытащить способность постижения из чего бы то ни было, что может быть постигнуто. И вот когда это все отделено: одно перестало меняться, другое перестало смотреть на эти изменения, выходит сила Пуруши. Я не знаю, плохое или хорошее слово «сила». Если Пуруша - это человек. Ну, знаешь, как в болоте: двумя руками что-то ищешь-ищешь, и весь поглощен тем, что ты там нащупал. И надо вытащить руку гун, непрерывно изменяющихся, то есть руку энергии. И надо вытащить руку сознания, которое так же. Отряхнуть. И ты вышел из этой Вселенной. То есть достиг конечного освобождения. Больше нет ничего, что может быть достигнуто, вообще нет ничего.

Ученик:  То есть ты пребываешь в своей собственной сути, которой ты являешься изначально?

Вадим Запорожцев:  Да, но понимаешь, даже эта фраза неверная. Потому что мы говорим: «Ты пребываешь в своей собственной сути». Ни одно из этих слов не имеет места по отношению к тому. Потому, что под словом «ты» подразумевается, что есть и «не ты». Под  словом «суть» - что есть и «не суть».

Ученик:  Нет, Я пребывает в своей изначальной сути?

Вадим Запорожцев:  Неважно. Это опять же тяжело понять.

Ученик:  А! Его два инструмента - они пребывают..

Вадим Запорожцев:  Их тоже нет. Это конечное просветление, когда есть одно без другого. Мы об этом не можем ни сказать, ни подумать, ни выразить, ни нарисовать, концепцию, ни определить. Это выше всего-всего. И с другой стороны, мы не можем сказать, что это выше всего-всего. Потому, что говоря «выше», мы ставим это в одну рамку, в одну цепочку. Это что-то действительно высшее, невыразимое.

Мы закончили этот трактат, худо-бедно мы его осилили. Поздравляю тебя. Потому что  мало людей, кто его читал, еще меньше людей, которые его, прочитав, хоть что-то в нем поняли. Гораздо больше тех, кто, прочитав его, составляют какую-то концепцию. Но эта концепция половинчатая и незаконченная. Я все-таки надеюсь, что хоть какие-то тайны мы приоткрыли. Как ты видишь, разницы между подходами йоги и Тантры, во всяком случае, с моей позиции - как я тебе давал эти комментарии – нет никакой. С точки зрения  логики духовного пути, достижения того, непредельного - ничего ничему не противоречит. Поэтому если ты услышишь «Йога-Сутры» Патанджали - классическая йога. Ты поразмысли над этим.

Я тебе настоятельно рекомендую - храни эти записи. Я тебе советую – храни это все, потому что пройдет два-три года. Когда ты начнешь по-настоящему еще раз это все осмысливать, то ты поймешь, что когда ты слушал, ты что-то вроде бы понимал ясно, а теперь стало вроде как-то неясно. То есть еще раз и еще раз надо это прослушать. Начиная с какого момента это просто становится  бессмысленным и надо практиковать более утонченные формы медитации и так далее. И это ты можешь для себя решить, если только ты понимаешь всю систему в целом. От начала изложения метода до конечного результата. Тогда ты скорректируешь. Если ты знаешь, что идешь на Северный полюс - ты до него дойдешь, даже если у тебя будет не очень хорошая карта. А если ты просто будешь постоянно читать «иди до того дерева, иди до того» - очень легко потеряться. А по Полярной звезде ты всегда видишь, даже если тебе карта говорит - иди налево, а ты видишь, что идти надо прямо, то есть корректируешь свой путь. Просто иногда надо обходить какие-то вещи.

Такой мусор у людей в головах. Чисто логики. Я уж не говорю про практики. Про энергию, таинственные обряды, ритуалы, заклинания. А вот чисто логику понять  на уровне сознания – даже этого нет.

Ученик:  Понимать систему, смысл?

Вадим Запорожцев:  Одни, начитавшись буддизма, про какую-то пустоту, которая, в общем-то, и не пустота. Кстати, концепция пустоты очень хорошо становится понятна в буддизме, когда ты изучил трактат Патанджали. Это надо излагать людям в простой понятной форме, доступной. На каких-то конкретных примерах, не такими наукообразными фразами, над которыми надо по полчаса думать, особенно когда термины есть непонятные. Я думаю, что может быть, этим самым мы принесем пользу человечеству. И по доброй старой традиции в конце каждого комментария я имею право давать свои пожелания. Так вот я посвящаю трактат и эти комментарии тебе.

Ученик:  Мне?

Вадим Запорожцев:  Да. Тебе лично  в первую очередь. Придумай себе какой-нибудь псевдоним. Тебе лично, а так же всем остальным ученикам.

Ученик:  Спасибо.

Вадим Запорожцев:  Я имею право. У нас в школе такая вещь дается. Если берешь текст, даешь комментарий, то в конце имеешь право его посвящать. Я его посвящаю тебе.

Ученик:  Спасибо. Я еще раз прочитаю.

Вадим Запорожцев:  Да, еще раз прочитай.

Ученик:  Я хочу сказать, что когда мы изучали, в начале,  некоторые были главы, где у меня просто мозги заворачивались. Читаешь это все - такой туман в мозгах! Действительно,  идет такая чистка как бы на уровне энергии. Ты сосредотачиваешь сознание, разум, а чувствуешь, что все  каналы в голове. Голова трескается. И потом, по мере изучения появляется такая ясность. Сначала не было ничего понятно – думаешь, делаешь.

Потом по мере изучения – это такой подход сознания - эта концепция на подсознании переваривается, переваривается, и в какой-то момент эта ясность начинает светить. То есть проявляется,  все более ясно становится. Какие-то вещи становятся ясны, понятны.

И действительно понимаешь концепцию пустоты или концепцию сознания. Потому что в первую очередь это подход сознания. И проявляется это потом волшебным образом. Когда изучается  таким образом – ты даешь комментарии, а я ничего не делал. Моя задача  просто слушать и воспринимать. Но потом это проявляется  в каких-то реальных ощущениях. Читаешь это. Не то что читаешь, а просто слушаешь. А потом понимаешь, что  это стало твоим ощущением, твоим переживанием – то, что ты слушал, просто сидел или читал.

И эта концепция, эта теория. Ты это не только понимаешь мозгами, ты это реально чувствуешь. И не надо ничего себе думать, анализировать. Без всякого анализа действительно открывается  интуиция, ощущения. Сознание воплощается в ощущения, переживания. Мы закончили этот трактат. И уже по мере, когда мы к концу подходили - такое внутреннее состояние, это действительно состояние, это не аналитический подход. Как-то все раз – энергия, подсознание, как-то все сложилось, сделалось. Действительно это волшебно, как это происходит -  вроде ты ничего не делаешь, ты просто слушаешь.

Вадим Запорожцев: Абсолютно правильные слова. Так оно и есть. На этом все и построено.