# "Йога-Сутры" Патанджали с комментариями Вадима Запорожцева. Глава II, аф. 42-55

"Йога-Сутры" Патанджали с комментариями Вадима Запорожцева. Глава II, аф. 42-55

1. Название лекции:

«Йога–Сутры» Патанджали

и «Вьяса–Бхашья»

Комментарии Вадима Запорожцева

к тексту «Йога–Сутры» Патанджали.

Глава II.

О способах осуществления [йоги].

(аф. 42–55).


2. Автор: Вадим Запорожцев

3. Фото автора:

4. Краткое описание:

5. Дата и место чтения лекции:

Культурный центр «Просветление» в Москве.

6. Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru.

7. Текст напечатан:

8. Текст отредактирован:

9. Рисунки:

10. Фото:

11. Адрес Школы Йоги: г. Москва, Россия, метро Новослободская, ул. Долгоруковская, дом 29, тел. 251-21-08, 251-33-67, Культурный Центр «Просветление». Сайты: www.openyoga.ru www.yogacenter.ru., www.happyoga.narod.ru.

16. Основной текст лекции.

Глава II

О способах осуществления [йоги].

(продолжение)

42. Вследствие удовлетворенности [становится возможным] обретение высшего счастья.

Комментарий Вьясы: В этой связи сказано: «Каким бы ни было счастье в чувственном мире и каким бы ни было высшее блаженство [в мире] богов, и то, и другое несравнимы даже с одной шестнадцатой частью блаженства, обретаемого при устранении желаний».

Комментарий Вадима Запорожцева: Этот афоризм очень любопытный...

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что здесь тоже прослеживаются такие хорошие фундаментальные принципы, которые мы наблюдаем и в тантра-йоге.

Еще раз повторим аксиоматику: всё удовольствие, которое только мы можем получить в этой Вселенной, не находится вовне, оно находится внутри!

Ученик: Почему же мы иногда так гоняемся за какими-то внешними вещами?

Вадим Запорожцев: Да только лишь по той простой причине, что эти вещи являются своеобразными "ключами" к "замкам" в нас самих! Внутри!

Когда мы обретаем ту или иную вещь, то или иное состояние, мы, грубо говоря, обретаем ключ к замку. Открываем замок - и открывается наше внутреннее счастье. Но при таком подходе мы зависим от этих "ключей". То есть вот есть где-то ключи, они разбросаны по миру в виде тех или иных предметов, явлений или обстоятельств, к которым мы стремимся. И мы в некотором смысле становимся рабами этих ключей! Если у нас есть эти ключи, мы довольны, если нет, - мы несчастны. В йоге, вообще, во всем этом учении по обретению свободы, такое положение дел не считается нормальным – когда мы зависим от чего бы то ни было. Поэтому от этого уходят.

Ученик: Каким же образом уходят?

Вадим Запорожцев: Научаются понимать, что все чувственные проявления – это всего лишь следствие. То есть это всего лишь "ключи", которые нужны, чтобы открыть внутреннее наслаждение. И поэтому применяются вот такого рода практики, несколько аскетические, когда мы начинаем контролировать свои чувства, когда мы начинаем запрещать им или ограничивать их.

Если раньше мы гнались за какими-то чувственными удовольствиями и сами себя подстегивали в этом направлении, бежали и сами себя подгоняли: "Быстрее! Быстрее! Больше! Больше!" - то теперь мы начинаем понимать, что, в общем-то, это бег "в никуда". И мы начинаем где-то контролировать их. Не то, чтобы совсем отказываться от удовольствий, но относиться к ним спокойнее. Такова одна половинка этого сложного механизма.

Но здесь, как и в Тантрах, заложен более глубокий принцип: если ты начинаешь достигать внутреннего спокойствия просто так, если ты находишься в состоянии внутренней удовлетворенности просто так, то, как ни странно, и чувственные наслаждения к тебе склонны сами приходить. Ты перестаешь за ними гоняться. Они сами к тебе приходят. Как если бы ты гонялся за оленями: бегай за ними - они будут от тебя разбегаться. А можешь просто сесть и приманить их водой своего спокойствия - и они все придут на водопой. И вот они все твои. Ты за ними никуда не бежишь. Они к тебе сами приходят.

Ученик: И приходят, наверное, с еще большей силой?

Вадим Запорожцев: Да, они приходят с еще большей силой.

К сожалению, я все равно, видишь, добавляю здесь какие-то моменты из тантра-йоги. В тантра-йоге это один из самых сильных принципов: прежде чем получить максимально сильное наслаждение, ты уже его должен испытать. Парадоксальная фраза, да? "Прежде чем получить, ты уже его должен испытывать"…

Ученик: А как же тогда?.. Как-то это нелогично…

Вадим Запорожцев: Абсолютно нелогично звучит эта фраза. Перефразировать ее примерно можно следующим образом: если хочешь быть богом, веди себя как бог. Поступай как бог, чувствуй как бог.

С этим связана очень глубокая философия, очень жесткая высокая логика.

Ученик? Почему? Каким образом?

Вадим Запорожцев: Потому что здесь апелляция к высшему качеству, которое в нас есть, - к качеству нашего «Я». Поэтому эти методы, методы Тантра-йоги, и называются быстрыми. Здесь, у Патанджали, они тоже упомянуты примерно в том же самом ключе: как только ты достигаешь спокойствия, как только ты достигаешь состояния чистоты саттвы, у тебя начинает вдруг проявляться довольство само по себе, внутри. А если оно начинает проявляться, ты вдруг начинаешь сам в себе осознавать тот факт, что вот это состояние спокойного наслаждения гораздо сильнее чего бы то ни было, что бы ты ни испытывал при резком наслаждении. Обычно человек испытывает резкое наслаждение: ничего, ничего, а потом - резко хорошо; потом это все быстро падает до какого-то низкого уровня опять. То есть вот такой как бы всплеск - и всё: удовлетворение желания.

Ученик: Ключ? Действие?

Вадим Запорожцев: Действие ключа, абсолютно правильно, кончилось. Выключилось. Знаешь, как автоматы: подходишь, монетку кидаешь, музыка играет. Пока хватит монетки этой, музыка играет, а потом – хлоп! – отключилась. И всё: нет музыки! Здесь же ты потихонечку начинаешь выходить на уровень независимости от ключей. Состояние саттвы приносит удовлетворение, возникает довольство вне зависимости от каких бы то ни было внешних факторов, чувственных. Есть предмет твоего желания или нет его - у тебя все равно внутри мир, гармония и спокойствие. Причем, спокойствие такое - состояние наслаждения и довольства.

Ну, а дальше парадокс. Я не знаю, как у Патанджали, а вот в Тантра-йоге это принципиальный момент: как только возникает этот холст спокойствия, когда что бы ни случилось, ты спокоен, доволен и счастлив, на этом холсте уже можно рисовать высшие наслаждения, которые ты можешь получить. Но для этого нужна подложка, основание, холст. Если же подложки нет, бесполезно рисовать – все равно что по воздуху или на песке. Ты так ничего не нарисуешь! По этой причине, когда время от времени приходит ко мне человек и говорит: «Вот я хочу какую-то очень сильную практику. Я вот слышал, что они есть, быстрые методы. Хочу очень-очень сильную практику!». Я на него смотрю и вижу, что в душе он мечется, что он еще не достиг состояния довольства и спокойствия. То есть, какую бы ты практику ему не давал, она вся уйдет в песок.

Ученик: Почему?!

Вадим Запорожцев: Потому что нет основы, фундамента. А вот как только человек достигает состояния, когда он и так счастлив и спокоен, без ничего, без этой…

Ученик: То есть он не цепляется за что-то?

Вадим Запорожцев: Абсолютно правильно!

Ученик: Даже за какие-то практики?

Вадим Запорожцев: Точно! Иначе произойдет вот какая вещь: основы нет, он ухватится за эту практику, но вероятность того, что он ее выполнит, резко снижается.

Ученик: Пояснишь, почему?

Вадим Запорожцев: Потому что при таком цеплянии мы уже перестаем адекватно реагировать. Ведь по большому счету, его желание получить эту практику было вызвано не тем, что она ему действительно необходима, а вот этим спазматическим метанием "крыс наших мыслей", которым не сидится на месте и им кажется, что "вот сейчас обрету эту практику и тогда успокоюсь". Нет!!! Спокойствие и так в нас всех заложено! Поэтому подход здесь следующий: сперва мы долгими методами очищения и каких-то рутинных практик выстраиваем в своем разуме спокойствие. И только после этого мы можем претендовать на какие-то мощные методы. Иначе они могут просто не сработать.

Ученик: Это такой закон? Механизм? Аскетические практики вырабатывают вот это качество внутри? Вернее, даже не качество, а отсутствие качеств, чтобы человек утверждался вот в этом спокойствии? И когда уже ничего на него повлиять не может…

Вадим Запорожцев: Да, абсолютно правильно. Ведь, для чего нужен аскетизм? Аскетизм сам по себе не играет никакой роли. Но если мы все замазаны грязью, закованы в кандалы, то приходится нам самим делать время от времени такие усилия, чтобы сбить эту грязь и разрубить эти кандалы. И там действительно приходится заставлять себя, напрягаться, чтобы что-то такое делать. Но это, если угодно, разовые акции. Сбросил с себя грязь и не нужен он больше, аскетизм. Понимаешь? Это как бы временная, разовая, горькая пилюля, проглотив которую и избавившись от грязи, в дальнейшем в состоянии саттвы тебе уже она не нужна. Тебе уже нечего желать!

Аскетизм нужен для того, чтобы перепрыгнуть состояние тамаса и раджаса и выйти в саттву. А в состоянии саттвы зачем тебе аскетизм?! Вот такой здесь подход.

Но, еще раз возвращаемся к афоризму Патанджали. Патанджали здесь упомянул, в самом 42-м афоризме: наслаждение само по себе, без какой-то внешней обусловленности, - оно очень сильное. Оно светит ровным светом. Может, не так резко, не так ярко, но оно фоном проходит и ни от чего не зависит. Это очень большое ценное качество!

Поехали дальше.

43. Вследствие устранения нечистоты благодаря подвижничеству [обретается] совершенство тела и органов чувств.

Комментарий Вьясы: Только практика подвижничества способна устранить [всякую] нечистоту, обусловленную загрязняющими препятствиями.

Вследствие исчезновения загрязняющих препятствий [возникают] телесные совершенные способности - уменьшение до мельчайшего размера (анима) 1 и прочее. Подобным же образом Гвозникают] также совершенные способности органов чувств - слышание и видение на большом расстоянии и т. д.

Комментарий Вадима Запорожцева: Это то, чего мы уже коснулись. Подвижничество или некий образ жизни, практики, когда мы держим себя в узде, заставляем себя делать что бы то ни было, когда мы чистим себя. Это все приводит к тому, что структуры нашего тела очищаются. А как только структуры очищены, начинает проявляться то, что называется сверхспособностями.

Еще раз повторюсь: это, если угодно, побочный эффект!

Ученик: То есть в каком смысле побочный эффект?

Вадим Запорожцев: Все эти способности и так заложены в нас. Мы их не приобретаем. Мы их открываем. Понимаешь? Поэтому они могут у кого-то открыться очень рано и очень быстро. А у кого-то они могут очень долго не открываться. В йоге на это внимание не обращают, потому что все практики очищения не направлены на достижение сверхспособностей. То есть в некотором плане нельзя приобрести сверхспособности какими-то манипуляциями с чем-то посторонним. Они либо заложены, либо не заложены, либо уже есть, либо их нет. Когда мы очищаем наше тело, открывается то, что называется сверхспособностями внутри нашего, допустим, физического тела. Это уже все заложено, но это блокировано нечистотами. И с течением долгих-долгих жизней, эволюции мы медленно-медленно чистим свои тела - грубые, тонкие, тончайшие. И уже как венец творения, имея человеческое тело и занимаясь йогой, мы начинаем его методами йоги более ускоренно ощущать, и вдруг начинают открываться вот эти таинственные способности. Это, пожалуй, все, что я здесь могу на эту тему сказать; такой комментарий могу дать.

Ученик: Сколько этих сил?

Вадим Запорожцев: Здесь они перечислены - способности манипулировать со своим телом…

Ученик: А вот эти способности - они как бы являются знаками на пути? Показателями? Я в Тантрах видел, Патанджали тоже говорит: если способности обретаются, значит… Выполняя практику, достигается духовное совершенство плюс подтверждением этого является твоя способность предметы там двигать на расстоянии…

Вадим Запорожцев: Да, так и есть. Это очень серьезное подспорье на пути. Единственное НО: мы как-то в большей степени хватаемся за внешние проявления этих сверхспособностей. Нам кажется, что проявление физического – это более могущественное и сильное, чем проявление тонкого. На самом деле я бы сказал следующее: что толку, что ты можешь двигать предметы на расстоянии, если ты не обладаешь отточенной интуицией? Ты всего лишь более хитрый механизм, который может что-то делать. Поэтому в йоге открываются иногда способности, кажущиеся на первый взгляд "непрезентабельными". То есть их нельзя показывать в цирке, вообще очень тяжело демонстрировать окружающим, но по большому счету, если проанализировать жизнь, то пользы ты получаешь от этих способностей больше, чем если бы ты умел летать по воздуху.

Ученик: Интуиция же вообще считается степенью духовного совершенства? То есть она не такая способность, как сиддхи?

Вадим Запорожцев: Нет, имеется в виду, насколько ты пользуешься ей.

Ученик: То есть насколько она тебе нужна?

Вадим Запорожцев: Миллионы других моментов есть в нашей жизни. Но вот мне иногда кажется, что сверхспособности - они хитрые. Они открываются только тем, у кого действительно есть истинная необходимость в таком человеческом существовании. То есть в этом отношении природа экономна. Она не будет ради какой-то блажи открывать тебе способность, которая никак не повлияет на скорость твоего духовного роста. Вот почему сверхспособности не так часто открываются, не сплошь и рядом. Правда, если честно, если бы люди усиленно занимались, тогда мы еще могли бы говорить про какую-то статистику. Но даже если сверхспособности открываются, то, как правило, люди, обладающие ими, не склонны их показывать.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что есть достаточно хорошее правило: не показывать эти сверхспособности никому вне, более того, не демонстрировать. Потому что зла от этого может быть гораздо больше, чем добра.

Ученик: А вот раньше-то, наоборот, йоги, соревновались, где-нибудь в Индии или в Тибете, собирались и смотрели, кто круче устроит что-нибудь…

Вадим Запорожцев: Не знаю… Дело в том, что в среде истинных адептов это всегда считалось несколько, я не хочу сказать, дурным тоном… Но несколько делом, не совсем достойным, если это делается просто так, или чтобы других запугать, или поработить.

Вот "где-то там" маг, волшебник, летает по воздуху, а ну-ка, быстренько ему денежки платите, а то он вас испепелит! Ведь на самом деле большинство людей стремятся получить эти способности, чтобы так или иначе зарабатывать себе деньги, власть, популярность. Но природа в этом смысле немножко более мудрая. Она говорит: «Ну, зачем тебе зарабатывать деньги, летая по воздуху, давай я тебе просто дам способность зарабатывать деньги? Просто так! Ты же ведь по большому счету этого хочешь?» Или человек хочет власти. "Ну, зачем тебе громы и молнии пускать, чтобы всех запугать и чтобы они тебя боялись, а у тебя была власть над ними? Давай я тебя сделаю политиком видным? И так у тебя будет власть!"

Знаешь, всегда есть подход рациональный и прямой. То есть чего хочешь, то и получаешь. Вот если бы мы так хотели действительно проявлять эти способности, то они невероятно быстрее бы открывались. Но мы-то ведь, по большому счету, не их хотим.

Давай посмотрим, чего хотят люди? Власти, богатства, защищенности. Потом уже, редко кто, хочет развития духовного. И это легко сделать, не обязательно прибегать к какому-то обходному маневру, летая по воздуху, а потом, устраивая сбор денег или показывая это в цирке. Нужны тебе деньги - иди работать на какую-нибудь биржу, торгуй акциями и быстро обогатишься, если у тебя откроется способность чувствовать рынок. Быстро поймешь, что к чему! То есть, и природе, может быть, легче открыть эту способность, чем чтобы ты вначале научился летать по воздуху, а потом делал фирму, которая из тебя бы сделала шоу. Сложный момент в отношении сверхспособностей…

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что они, с одной стороны, являются серьезным подтверждением и знаком: как хоть чуть-чуть начинает что-то такое с тобой твориться, необязательно по воздуху летать, а просто какие-то такие моменты, которые ты в рамках обычной жизни объяснить не можешь, начинаются, это является очень серьезным подспорьем, чтобы продолжать занятия йогой и усилить их интенсивность. Это как бы подтверждение. Но, опять же, и здесь есть очень тонкий момент. Когда ты занимаешься йогой не ради обретения способностей, а просто так, и довольство идет общим фоном, то все идет быстрее, в конечном итоге, ты получаешь все быстрее. Ладно, пойдем дальше!

Ученик: Я хотел еще спросить… Во время практики, когда с тобой что-нибудь необычное случается, это тоже является способностью или это…

Вадим Запорожцев: Абсолютно точно! Что такое сверхспособность? Вот говорят: "сверхспособность".

Во-первых, не бывает сверхспособностей. Бывают способности грубые, бывают способности тонкие. Бывают способности, часто встречающиеся, бывают способности редкие. Для каких-нибудь представителей другой цивилизации, у которых плохо развито то или иное чувство, например, осязание или обоняние или слух, способность собакиопределить миллиарды оттенков запаха является сверхспособностью. Но для нас это обыденность. А если человек начинает видеть, допустим, насквозь другого человека, видит всё его внутреннее устройство, то это считается сверхспособностью! А почему? Да потому что этим никто не обладает из его окружения, но в тот момент, когда все начнут этим обладать, все скажут: «Господи, это ж такая элементарная вещь, кто же не может видеть насквозь человека?!»

К разряду сверхспособностей здесь, в первую очередь, относится обретение каких-то новых, доселе тебе неизвестных способов восприятия Вселенной или способов действия в этой Вселенной. Вот что под этим подразумевается! И очень часто такие способности начинают проявляться в каких-то тонких моментах. Не то, чтобы ты прошел сквозь стену! Нет! А вот в каких-то, может быть, менее осязаемых для внешнего, но более важных для тебя внутри моментах начинает что-то проявляться. Ты начинаешь что-то понимать интуитивно, ты как-то уже по-другому взаимодействуешь в этом мире -  целый большой спектр есть…

Ученик: Нужно отделять способность что-то делать, как-то проявлять себя в этой Вселенной, в общем, эти сверхспособности от духовного развития, от твоего внутреннего состояния?

Вадим Запорожцев: Нет, зачем отделять? Эта способность, как и любая другая, должна быть направленная. Вот у нас есть способность видеть и слышать. Как мы пользуемся способностью видеть и слышать для своего духовного развития? Мы читаем умные книги и слушаем …

Ученик: Нет, я имею в виду, если ты делаешь практику и начало что-то такое с тобой происходить, твориться внезапно. Ты посчитал, что все: практика на этом закончена, но вот результат, есть внутренний знак…

Вадим Запорожцев: Иногда это приходит в виде знака успешного выполнения чего-то, как если бы ты очистил окно, и через него начало светить солнце. То есть ты долго-долго делал практику и так как ты вторгся в область, тебе еще незнакомую, ты не знаешь, то ли она сделана, то ли она еще не сделана. Тебе нужен какой-то такой понятный для тебя момент, что практика закончена. И вот ты долго-долго тер это стекло, а потом выглянуло солнышко и засветило. Ты увидел, что вот оно!

Ученик: Но ведь настоящие результаты - потом, когда ты практику сделал, когда ты поменялся после этой практики? То, что "тайным знаком" называется...

Вадим Запорожцев: Да. Но если ты делаешь практику для какой-то цели, то более важно, чтобы эта цель была реализована, а не то, какой при этом антураж был. Светопреставление, фейерверки, уж не знаю, что, глас с небес громовой. Ведь это же фактически второстепенно все. Первостепенно то, что ты сел делать какую-то практику и решил добиться той или иной ступени. Если она достигнута, тогда мы с полной уверенностью говорим, что практика сделана!

Читай дальше!

44. В результате самообучения [возникает] связь с наставляющим божеством.

Комментарий Вьясы: Боги, риши и [великие] сиддхи[1] входят в поле зрения [йогина], предрасположенного к самообучению, и принимают участие в его работе.

Комментарий Вадима Запорожцева: Интересный афоризм! У Патанджали он вот так описан, но я немножко более широко его прокомментирую.

Допустим, Школа йоги, наша Школа йоги, что она из себя представляет? Это некая страна, некий мир, который летает, как облако. Этот мир населен йогами, практиками. А мы все - люди, ходим по земле. И когда ты начинаешь смотреть на этот мир, начинаешь работать на него, у тебя устанавливается с ним связь. И ты как бы уже начинаешь жить в нем в большей степени, чем в этом мире. То есть тебе приходит оттуда знание, а ты начинаешь что-то делать для целей того – духовного - мира. Ты, например, делаешь что-то физическое здесь, но не исходя из цели, допустим, получить прибыль, а из более глубокой цели. Прибыль-то прибылью, но при этом ты по большому счету работаешь на эту духовную страну. Устанавливается духовная связь между йогом и накопленным за многие-многие тысячелетия опытом. Ведь эта страна, клубящаяся, как облако, содержит в себе огромное количество всякого рода практик, как библиотека, как помощь. Кроме того, ее населяют мудрецы и божества, которые достигли очень большого уровня в йоге. Ты начинаешь у них учиться.

Ученик: То есть ты непосредственно можешь это воспринимать?

Вадим Запорожцев: Да, безусловно! Напрямую. Непосредственно.

Ученик: А что надо подразумевать под "непосредственно"?

Вадим Запорожцев: Непосредственно – это по-разному... Иногда это будет интуитивное ощущение, иногда ты будешь чувствовать, что тебя кто-то чему-то учит - это по-разному происходит. Не буду сейчас об этом говорить...

Патанджали это тоже упомянул… Поэтому цель любой организации йоги - раньше, в старину, это были школы, ордена странствующих йогинов или просто какие-то организации; многие из них потом выродились в какие-то в большей степени религиозные организации и где-то начали терять связь с высшей сферой, но, тем не менее, факт остается фактом: любая организация, в йоговском плане, должна работать, в первую очередь, вот на эту духовную страну, а уже на втором плане - поддерживать свое материальное существование.

Как только вопрос о поддержании своего материального существования становится первостепенным, основой, а работа на ту страну - второстепенной, тогда как правило это превращается либо в секту, либо в религию. И умирает.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что без тонкой духовной поддержки, без этого духовного знания, это какое-то время существует, а потом разваливается. Потому что нет этой духовной подпитки! Да, может быть, религия очень богата, они могут там миллиардами обладать, потенциала? могут все заполонить своими книгами, своим учением, на каждом углу будет их храм стоять. Но это будет безжизненно! Tсли это и будет работать, то очень вяло.

Ученик: То есть они сами создают свою какую-то страну тоже?

Вадим Запорожцев: Я не знаю. Не буду такие подробности даже анализировать, что они создают. Но изначально как правило они черпали вот с этого же духовного уровня знание, учение, а потом сами себя в этом ограничили.

Ученик: Однако, извини, сразу же возникает вопрос: если мы работаем в йоге на эту страну, то на кого работает эта страна?

Вадим Запорожцев: Страна работает, если угодно, на Господа Бога. Под Ним может пониматься Абсолют, Высшая Реальность, которая более осязаема и реальна.

Ученик: Каким же образом это достигается?

Вадим Запорожцев: Это достигается, как здесь было упомянуто, благодаря самопознанию, самообучению.

Мы помним, что один из методов самообучения было повторение определенных мантр. Помимо этого, помимо прочего, есть целый большой спектр того, что под этим подразумевается. То есть как только человек не пренебрегает этим принципом самообучения, то это только  вопрос времени - как быстро он устанавливает эту связь с этими Высшими планами, с этими тонкими сферами. Вот это важно!

Поехали дальше!

45. Благодаря упованию на Ишвару [обретается] совершенство в [йогическом] сосредоточении.

Комментарий Вьясы: Тот, кто посвятил все свое существование Ишваре, [обретает] совершенство в [йогическом] сосредоточении, благодаря которому он безошибочно познает все, что захочет, [даже если оно находится] в другом месте и в другом времени. Отсюда его мудрости открыто все так, как оно существует в действительности.

Самоконтроль и соблюдение [религиозных] предписаний вместе с [обретаемыми в результате] совершенными способностями объяснены. Далее мы опишем асаны и прочее.

Комментарий Вадима Запорожцева: Давай еще раз прочитай афоризм.

Ученик: "Благодаря упованию на Ишвару обретается совершенство в йогическом сосредоточении".

Вадим Запорожцев: Этот метод уже был упомянут у Патанджали.

Упование на Ишвару - это один из мощнейших инструментов в йоге.

Если ты рассмотришь большинство религий, то там этот инструмент взят, применяется, и это чуть ли не единственный инструмент. Обычно ты приходишь к какому-нибудь священнослужителю, а он тебе иногда, как попугай, начинает говорить: "Возлюбите бога, уповайте на него". Ты приходишь с каким-то конкретным вопросом, а тебе начинают говорить вот такие общие, как тебе кажется, фразы: "Уповайте на Бога, возлюбите Бога нашего", - и еще что-то, что в наш век вызывает, скорее, отвращение, что ли (когда ты пришел, а тебе вместо того, чтобы что-то конкретное сказать, начали, как тебе кажется, говорить абстрактные какие-то идеи".

Ученик: Почему это возникает таким образом?

Вадим Запорожцев: Да по той простой причине, что иногда в самих этих религиях не понимают мощи этого метода. Это слишком сильный метод. И на самом деле достаточно тяжелый для реализации.

Человеческое существо так уж сделано: чтобы находиться в состоянии упования, спокойно сидеть и по-настоящему понимать серьезность обстановки и при этом при всем уповать на Ишвару (под Ишварой понимается Бог) - это надо поистине иметь сильную волю, веру и приложить сильные усилия. Поэтому среднестатистическому человеку это не по силам, ему легче что-то самому начать делать, суетиться как-то, разрешать обстановку.

Ученик: Для этого, действительно в экстремальных ситуациях надо верить, а чтобы верить, надо воспринимать, а чтобы воспринимать, надо очистить восприятие?

Вадим Запорожцев: Да. Но даже здесь имеется в виду не столько в каких-то экстремальных ситуациях, а в повседневной ситуации, что еще труднее сделать.

Если мы пользуемся этим методом, мы должны жить таким образом, чтобы уповать на Бога, как бы косвенно задвигать свою личность назад, перестать выпячивать свои «хочу» и «не хочу» на первое место. Это тяжело сделать.

Но если мы все-таки делаем это, доходим до подобного обуздания своих страстей, стремлений, то приходит вот эта способность - способность все знать. В отношении любых явлений и объектов приходит знание, как бы это сказать, состояние ясности, не искаженное нашими затемняющими качествами. Та же самая способность приходит после долгого-долгого очищения всех наших функций: ментальных, телесных и так далее. Тогда то же самое приходит. А здесь это свойство приходит раньше.

Вот почему иногда можно поехать в глухую деревеньку, встретить там бабульку или дедульку, которые ни в зуб ногой не понимают ничего в плане метафизики, устройства Вселенной, но они приобрели это свойство - упование на Ишвару, и как следствие через них начинают проявляться некие сверхспособности. И все чувствуют в них что-то такое необычное.

Ученик: А это свойство у них постоянно?

Вадим Запорожцев: Бывает, что возникает, как всегда, анекдот. До тех пор, пока они уповают на Бога, пока они незаинтересованные и невовлеченные, они действительно способны давать чистую информацию. Но как только они начинают понимать, что у них есть такая способность, начинают ее не то, чтобы в своих корыстных целях использовать, но как бы привносить в нее свое «Я», вмешиваться в работу, если угодно, Господа Бога, они на самом деле все путают и начинают гнать ахинею. Вот в этом, к сожалению, самая большая беда этих всяких целителей, и прочих такого рода людей, которые, без сомнения, обладают каким-то потенциалом помогать другим. У них какое-то происходит метание. То они помогают, но свою личность задвинули на второй план. И тогда они как бы этим своим «эго» не блокируют работу Бога, тогда все действительно происходит без искажений. А потом начинает вылезать их «эго», с его тупостью, с его непониманием абсолютно никаких вещей. Они начинают пороть ахинею, нести совершенно непонятные вещи, которые, наоборот, всех пугают, всех заставляют смотреть на них с опаской, с осторожностью.

Поэтому такая дурная слава у этих всех целителей и гадалок. К ним относятся как к чему-то черному, непонятному, но в известной степени могущественному. С одной стороны, с опаской уважают, но все-таки без крайней необходимости с ними никто не общается. Их просто боятся. И виноваты в этом они сами, эти все целители, экстрасенсы, гадалки.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что если в них работает способность, и эта способность – в уповании на Бога (Ишвару), тогда все получается. А в дальнейшем они привносят свое «эго». А оно неразвито, оно хуже, чем у неандертальца. Вот и получается такая мешанина, и попробуй ты в этом винегрете выковыряй и отдели съедобное от несъедобного. А предлагается же сожрать все вместе: как действие, так и этот вот весь антураж, которым это действие приправлено!

Это больная тема... Именно поэтому в Академии наук, да и вообще во всех научных кругах на дух не переносят вот эту всю публику. Просто не переносят! И я на самом деле понимаю, почему. Это очевидно.

Ученик: Почему же у них все это работало? Если они сами неандертальцы…

Вадим Запорожцев: Ну, не все, конечно, но встречаются и такие…

Ученик: Почему же у них вообще хоть что-либо работало?

Вадим Запорожцев: Обычно говорят, что это какие-то способности, которые мы тащим еще с уровня животного, что это интеллект их забивает и прочее и прочее. Интеллект их действительно забивает, если это интеллект неандертальца. Но дело здесь в другом: позволяя высшим силам через тебя работать, не мешая им, ты действительно что-то получаешь.

Еще и еще раз подчеркиваю: это просто кажется, что все ой, как просто, мол, уповай на Ишвару и смотри, как через тебя будет высшая сила работать. А ты попробуй это сделать! В каждую секунду влезает твое «эго» со своими предпочтениями и отвращениями, и оно будет палки в колеса вставлять! Поэтому это действительно такая способность, которая требует развития - жизнь в уповании на Ишвару!

Понятно, что если Ишвара проявляется, то он как бы очищает канал этой информации. И если человек позволяет через себя работать Ишваре, если он уповает на Него, то ему в вознаграждение за это дается сверхспособность уже непосредственно самому получать информацию обо всем на свете. Непосредственно, напрямую! Вот такой момент.

Поехали дальше!

46. Асана есть неподвижная и удобная [поза].

Комментарий Вьясы: Например: поза лотоса, поза героя, благоприятная поза, свастика, поза палки, поза со вспомогательной опорой, поза лежания, поза сидящего журавля, [поза] сидящего слона, [поза] сидящего верблюда, равновесная поза, неподвижная-и-удобная поза, наиболее легкая и прочие [позы] такого рода  1.

Комментарий Вадима Запорожцева: Теперь новый ключевой момент. Когда йога стала попадать на Запад, она плохо воспринималась, когда она не была, как бы тебе сказать, такой вот… сделанной по образцу буддизма. То есть когда йога была с религиозным оттенком, она плохо воспринималась Западом. Как только стали попадать трактаты в более буддистском, то есть более интеллектуальном, что ли, варианте, например, трактат Патанджали, они действительно были восприняты на Западе «на ура».

Однако из трактата Патанджали, да и вообще из подхода Патанджали первые две ступени, понятно, не особый интерес вызывали у Запада, поэтому их как-то отодвинули. А начиная со ступени, посвященной позам, и особенно этой ступени, фактически посвящены 80% всех книг по йоге. Отсюда - всякого рода комплексы из хатха-йоги: одно упражнение, второе, третье, четвертое. Это действительно также является методом в йоге Патанджали, и Вьяса кое-какие из этих поз упомянул.

47. При прекращении усилия  1 [или] сосредоточении на бесконечном.…

Комментарий Вьясы: Опущенная часть предложения: [Асана] достигается... Совершенство асаны достигается при [полном] снятии напряжения, благодаря чему прекращаются [все] движения тела. Или же асана реализуется при сосредоточении сознания на бесконечном.

Комментарий Вадима Запорожцева: Здесь Вьяса дополняет часть этого афоризма, касаясь больше техники: как надо делать те или иные позы. Позы в хатха-йоге - асаны.

Есть много подходов, точнее, много школ, которые вносят свои тонкие отличительные черты. Здесь даны два таких аспекта: когда ты начинаешь делать ту или иную позу и приводишь себя в то или иное положение, то сосредотачиваешься на бесконечном либо убираешь напряженность из тела. Тогда твое сознание перестает блокирующее цепляться. Тогда ты выгибаешь свой организм, и энергетические потоки уже беспрепятственно начинают циркулировать, согласно той позе, в которой ты находишься.

И если ты не будешь мешать этому процессу и будешь оставаться в нем регулярно, причем на достаточно долгие периоды времени, то действительно начнет идти перестройка организма чисто на физическом уровне.

Ученик: А какая?

Вадим Запорожцев: В тебе начнут течь новые энергетические токи, они будут заставлять какие-то структуры, более грязные, перестраиваться. Эти токи будут пробивать какие-то закрытые, забитые каналы, по ним начнет циркулировать энергия. Какие-то кармические недоработки в плане построения тонкого тела, физического тела, будут разрешаться, то есть доделываться. И вот это все пойдет сплошным потоком.

Ученик: Что от нас требуется, чтобы быстрее этого достичь?

Вадим Запорожцев: От нас требуется, в первую очередь, выполнять упражнение. Просто выполнять его! И понятно, - доверять своему телу.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что тело само содержит все знания, как им управлять, и надо с доверием и упорством подходить к выполнению асан.

Для того, чтобы не блокировать тело, чтобы дать ему проявиться, предписывается, допустим, метод сосредоточения на бесконечном. Понятно, что, сосредоточившись на бесконечном, ты перестаешь думать о конечном - о своем теле. И тело, предоставленное самому себе, начинает само себя быстро перестраивать согласно этим энергетическим токам.

Ученик: То есть просто быстрей процесс идет, когда от тела сознание отвлекаешь, а направляешь его на бесконечность?

Вадим Запорожцев: Да, но на самом деле у этого афоризма существует множество разных комментариев. Один из них примерно следующего плана: выполняя ту или иную позу, ты в принципе заставляешь свои витальные жизненные токи, эти энергетические токи течь таким образом, что твое сознание вываливается в восприятие бесконечного.

Здесь, как видишь, акцент перенесен с необходимого условия к условию следствия: пребывая в той или иной позе, ты спровоцируешь свою энергию таким образом сработать, что твое сознание начнет воспринимать бесконечное. И, соответственно, находясь в этой позе, ты приобретаешь способность быть в ней без усилия, без натуги, без искусственного нахождения, без внутреннего метания, что приводит к мышечному напряжению, а не расслаблению (на что тратится больше всего энергии).

Ты зафиксировал себя в какой-то позе, находишься в ней, и у тебя нет усилий по продолжению нахождения в ней. Ты в ней можешь пробыть достаточно долго, оставаться в этой позе длительное время.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что поза так сделана, энергия при нахождении в ней течет таким образом, что ты можешь в ней пребывать очень долго.

Еще раз подчеркиваю: есть много возможных вариантов описания. Поехали дальше!

48. Благодаря ей прекращается воздействие парных противоположностей '.

Комментарий Вьясы: В результате овладения асанами [йогин] становится неподверженным воздействию парных противоположностей — холоду, жаре и т. д.

Ученик: Почему раздел хатха-йоги в отношении асан очень важен?

Комментарий Вадима Запорожцева: Дело в том, что мы действительно подвержены противоположностям: к чему-то стремимся, а что-то ненавидим, от чего-то отпихиваемся. Любое явление, которое может с нами происходить, имеет два отрицательных аспекта в своих крайностях, например, слишком сильная жара и слишком сильный холод. И так далее и тому подобное. И мы между этими двумя полюсами мечемся!

Если же мы утвердились в выполнении позы, в асанах, то таково свойство, фундаментальное действие асан: рано или поздно мы выходим из этих противоречивых воздействий. Причем рассматривать это надо как на физическом уровне (например, способность переносить сильный зной или сильный холод и т. д.), но также в дальнейшем это переносится и на тонкие, эмоциональные вещи. Мы начинаем более ровно реагировать на приходящее к нам воздействие извне, на эмоциональное и т. п. Это является результатом выполнения асан.

Ученик: Развивается неподверженность погоде, вообще, каким-то внешним условиям? А можно сказать, что хатха-йога (то есть «ха» и «тха», лунный и солнечный каналы) воздействует на устранение и внутренних противоположностей?

Вадим Запорожцев: Да! Видишь ли, вообще само слово «хатха» и в целом подход хатха-йогов ближе где-то к тантрической, на самом деле, традиции. Трактат Патанджали стоит немножко в стороне, он в некотором смысле "сам по себе".

Хатха-йога, как мне представляется, точнее, насколько мы можем судить по документальным свидетельствам, которыми располагаем, а также по байкам тех или иных школ, - это метод очень несильный для духовного развития, но с акцентом, в первую очередь, на работе с витальными силами.

Вот у тебя есть тело, есть какие-то энергии, которые текут. Что толку объяснять тебе какие-то хитросплетения философии, если ты еще пока на уровне грубого физического затемнения, как бы "затупления"?! Ведь по большому счету обретение свободы или обретение просветления – это удаление неведения. Как только неведение удалено, мы видим самих себя в своем собственном свете. И мы просветляемся!

Акцент, в первую очередь, казалось бы, должен быть на том, как удалить неведение, но неведение на уровне, скорее, ментальном. А ментальное неведение очень тяжело удалить, если у тебя загрязнения на уровне физическом. Вот поэтому появился набор достаточно хорошо подобранных практик, я имею в виду асаны, начиная выполнять которые, ты фактически удаляешь вот эти заслоны неведения. У тебя высвобождается больше энергии и, грубо говоря, твои ментальные функции начинают лучше работать. Вот тогда уже можно действительно говорить о познании неведения и его устранении!

Ученик: А откуда вообще возникло слово "хатха"?

Вадим Запорожцев: Слово "хатха" возникло, по одному из вариантов, от соединения солнечного и лунного каналов. "Ха" и "тха" – это, соответственно, два канала. Мы помним, что у человека есть два канала, солнечный и лунный, и когда мы одним компенсируем другой и открываем канал средний – сушумну, тогда действительно начинается познание в йоге.

В хатха-йоге методами асан и пранаям, чисто с акцентом на физическое, заставляли открывать центральный канал. Поэтому само слово "хатха-йога" больше относится к тантрической традиции, нежели к классической йоге.

Поехали дальше!

49. При нахождении в ней [практикуется] пранаяма, то есть прекращение движения вдыхаемого и выдыхаемого [воздуха]  1.

Комментарий Вьясы: При овладении асаной [практикуется] пранаяма, [то есть регулирование дыхания]: вдох - это введение внутрь внешнего воздуха, выдох - вывод находящегося в легких воздуха наружу. Прекращение движения вдыхаемого и выдыхаемого [воздуха], то есть отсутствие того и другого, и есть пранаяма.

Она, однако...

Ученик: и дальше следующий афоризм.

Комментарий Вадима Запорожцева: Мы уже касались этой темы: у Патанджали очень куце описана пранаяма. Да, собственно, как и все остальное. Это совершенно справедливо. Это не был трактат с точки зрения детального описания всех практик, а было, скорее, некое резюме.

Ученик: То есть это все, что есть у Патанджали, о пранаяме?

Вадим Запорожцев: Практически да. Практически. В дальнейшем еще будет пара-тройка афоризмов, но детального объяснения и описания (что такое прана, как она действует) у Патанджали нет.

Здесь у него акцент делается на другом: после того, как устойчивость в позе достигнута, можно приступать к пранаяме. Так сказано в этом трактате.

Действительно, здесь достаточно интересная связка: прежде чем стабилизировать наше дыхание и прежде чем научиться набирать большое количество праны – энергии, нам желательно довести хоть до какого-то приемлемого уровня свой физический организм. Это мы делаем с помощью асан. Чтобы мы могли долго оставаться неподвижными, допустим, сидеть, если мы долго практикуем пранаяму. Или чтобы более безболезненно эта энергия доходила до тех или иных участков тела.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что, занимаясь пранаямой, мы накапливаем большое количество энергии, и эта энергия должна распределиться по всему телу. Но если каналы забиты, закрыты, если даже на физическом уровне есть нечистоты, то эта энергия, встречая препятствия, не может пройти и вызывает побочные негативные эффекты в виде жжения, в виде всякого рода дискомфорта. Поэтому здесь такая вот логика: сперва идет асана, потом - пранаяма. Но в других школах, в тех же, допустим, тантрических школах, пранаяма выделена в отдельную, независимую и не связанную даже с асанами науку, где этот подход, вообще говоря, идет сам по себе. Даже без ямы, ниямы. Вот самое смешное: это сама по себе йога, без ничего. Просто пранаяма.

У Патанджали она вставлена в структуру его трактата как соответствующая шастра. Вьяса предложил нам некое объяснение, что вдох – это набор воздуха, выдох – это, соответственно, вывод воздуха. Я не знаю, может быть, это просто перевод такой. Может быть, там в очередной раз слово "прана" перевели как "воздух". Достаточно трудно судить. Надо смотреть оригинал и насколько верно переводчик это все воспринял. Вьяса тут, может, и ни при чем.

Читай следующий афоризм!

Она, однако,

50. проявляется как внешняя, внутренняя [или как] задержка [дыхания], регулируется по месту, времени и числу [и благодаря практике становится] длительной и тонкой.

Комментарий Вьясы: Пранаяма [называется] внешней, когда отсутствует движение [воздуха], предшествующее выдоху. Она внутренняя, когда отсутствует движение [воздуха], предшествующее вдоху. Третий [вид пранаямы] функционирует как задержка [дыхания], когда вследствие единого усилия прекращается и то и другое. Подобно тому, как вода, пролитая на раскаленный камень, сразу испаряется со всех сторон, так и движение [воздуха] при вдохе и выдохе прекращается одновременно.

Далее, эти три [вида пранаямы] регулируются по месту в пространстве, [то есть каждый из них] имеет такую-то область распространения  1. Они регулируются по времени, то есть они ограничены по своей длительности таким-то количеством моментов, - таков смысл [сказанного в сутре].

Они регулируются также и по числу: первый подъем [праны измеряется] таким-то количеством вдохов и выдохов, второй подъем остановленной [праны] - таким-то количеством; точно так же и третий 2. Аналогичным образом [по методу пранаяма может быть] слабой, средней и сильной. И так [виды пранаямы] регулируются в числовом отношении. Постоянно практикуемая таким образом, [пранаяма] становится длительной и тонкой.

Комментарий Вадима Запорожцева: Итак, есть некие качественные моменты для характеристики пранаямы, как то: какое количество раз ты ее делаешь, как долго у тебя вдох, задержка, выдох и так далее, как интенсивно ты ею занимаешься, какого вида ты делаешь пранаяму и так далее и тому подобное. То есть существует некое разделение, разграничение. Но в качестве самих упражнений, самих подходов здесь практически не дано ничего. С другой стороны, дано очень много…

Учитель: Почему?Что ты имеешь в виду?

Вадим Запорожцев: Потому что набор энергии по большому счету идет при таких процессах, как кумбхака, как задержка. И задержка может быть, понятно, на вдохе и на выдохе. Но также бывает задержка третьего вида. Это внезапное прекращение дыхания. Мы не можем сказать, была ли это задержка на вдохе или на выдохе, просто дыхание - хоп! – и остановилось. И фактически в эти моменты остановки идет достаточно большое накопление праны.

Однако чтобы к этому подойти, надо пользоваться другими вспомогательными упражнениями… Давай обсудим, зачем нам периодичность в пранаяме. Ведь вдох и выдох должны следовать друг за другом циклично, повторяться один за другим. Для того, чтобы воспринять момент задержки и действительно черпать из него энергию, нам, неподготовленным, надо сделать сперва как бы "подъем на эту гору", после чего идет набор энергии. Потом - противоположность, спуск, понимаешь?

Ученик: Да!

Вадим Запорожцев: Набирать мы можем всего лишь в этот момент разницы между вдохом и выдохом.

Ученик: А зачем тогда вдох и выдох? Давайте тогда сразу остановимся и будем набирать!

Вадим Запорожцев: Нет, это тяжело сделать. Наш организм к этому не приспособлен. Только после долгой-долгой практики он будет в состоянии входить в это состояние накопления энергии без вдоха и выдоха, когда нет явно выраженного вдоха и выдоха, но есть задержка…

Ученик: То есть цель - чтобы человек спонтанно вышел в это состояние?

Вадим Запорожцев: Да. Вместе с тем, видишь ли, эта спонтанность происходит только после достаточно серьезных упражнений, серьезной подготовки.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что в момент пранаямы мы не только набираем энергию, но еще и перестраиваем всю эту систему. Мы чистим ее на новом уровне. Здесь – у Патанджали, не указано, однако, начиная делать пранаяму, на первых ее ступенях, ты, собственно, не столько пранаямой занимаешься, сколько готовишь весь свой организм, весь этот механизм, к получению праны, к использованию. Ты его чистишь, развиваешь, перестраиваешь. Понятно, что параллельно он начинает и "дивиденды" какие-то в виде праны приносить. Но все равно, в первую очередь, идет акцент на чистке. Вот почему так тяжело начинать пранаяму. Очень тяжело! Если ты достаточно долго занимаешься ею, если ты довел до определенной чистоты свою систему организма, дальше ты уже пранаяму можешь выполнять когда угодно, сколько угодно, без предварительной раскачки, подготовки.

Ученик: А есть ли в пранаяме аскетический подход: когда ты, например, задерживаешь дыхание и сразу, без подготовки, держишь так долго, как только можешь?

Вадим Запорожцев: Да, конечно. Есть разного рода упражнения в пранаяме. Но, видишь, они до нас дошли больше в исполнении тантрическом. Фактически вся наука о пранаяме, которой мы располагаем сейчас, - это в большей части наследие неких тантр, нежели той изначальной науки пранаямы, которая была в ведические времена. Тогда тоже была пранаяма, но несколько по другим канонам. Она то ли не сохранилась до нас, то ли действительно не была так сильно развита, то ли в ней не было необходимости. Вот, кстати, есть еще и такая точка зрения, что раньше не было необходимости в таких изощренных упражнениях…

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Cила культуры, чистота каждого отдельного индивида была настолько сильной, что и без этого сразу достигался весь эффект. Я не знаю, не берусь ничего про это говорить. Единственное, что могу сказать, в наши дни среди большого количества разного рода упражнений есть и такой, как ты сказал, аскетический подход: когда мы жестко прекращаем дыхательный процесс. Но, опять же, я подчеркиваю: подходить к нему надо очень аккуратно, очень осторожно, чтобы не было отрицательных последствий.

И если в двух словах говорить про пранаяму, то это примерно следующее: ты, как ученый-практик, ставишь эксперименты над своим организмом, и ты внутренне прощупываешь, что можно делать, а что нельзя, где усиливать, а где усиление приведет к отрицательному результату. То есть ты как бы прощупываешь сам себя изнутри, ты как бы играешь с этими процессами. И рано или поздно у тебя приходит интуитивное ощущение, как ты сделан, как сделан механизм добывания праны. Как только ты понял этот механизм и знаешь, какого эффекта достигнешть, тогда ты можешь хоть палки в колеса вставлять. Но до этого момента приходится идти вот этим "внутренним ощупыванием": начинаешь делать пранаяму и чувствуешь: "ага, пошла" или "нет, не пошла", или " сделал так - пошла лучше, а сделал эдак, пошла хуже". Еще раз отмечу: у Патанджали об этом не сказано! Поехали дальше!

51. Четвертый [вид пранаямы] превосходит внутреннюю и внешнюю сферы.

Комментарий Вьясы: Внешняя сфера [пранаямы], регулируемая по месту, времени и числу, оказывается преодоленной  1. Точно так же преодолевается и внутренняя сфера [распространения праны]. В обоих случаях [пранаяма] длительная и тонкая.

Четвертая пранаяма есть отсутствие движения [праны] обеих [сфер], она достигается постепенно в результате полного овладения предшествующими стадиями. Третья пранаяма, однако, [представляет собой] одномоментное прекращение движения [праны] безотносительно к сфере [ее распространения]; она также регулируется по месту, времени и числу [и в зависимости от практики становится] длительной и тонкой. Что же касается четвертой пранаямы, то она есть прекращение движения [праны] вследствие постепенного преодоления обеих стадий благодаря ограничению сфер вдоха и выдоха. В этом состоит ее отличие [от третьей пранаямы].

Комментарий Вадима Запорожцева: Перед этим мы рассмотрели три момента. Грубо говоря, работа на вдохе, работа на выдохе и третье – работа между вдохом и выдохом. То есть там непонятно, то ли вдох, то ли выдох. И, наконец, четвертая, самая важная и главная пранаяма (пранаяма здесь подразумевается не как пранаяма, а как стадия или группа, подход в упражнении) - внезапная остановка.

Иногда очень любопытный момент происходит. Человек увидел что-то новое, и настолько это его поразило, он на это смотрит, весь поглотился в то, что он увидел, а потом через какое-то время начинает понимать, что он чувствует удушье, что он в это время забыл дышать. То есть иногда происходит внезапная резкая остановка, причем без постепенного подхода, а сразу же. Такое наблюдается, когда человек, допустим, вываливается в какие-то сверхсознательные состояния той или иной практикой. Вот он говорит, что пережил какой-то там экстаз – ба-бах! – все, нет дыхания. И трудно сказать, было ли это на вдохе, на выдохе, или произошло постепенное нивелирование вдоха и выдоха до нейтрального состояния. Вот так – хлоп! – и все, и стало. Вообще это считается самым сильным состоянием пранаямы. В этот момент набирается энергии как никогда много. И в этот же момент переживается высочайший экстаз.

С точки зрения пранаяма-йоги считается, что экстаз вызывается дыханием.

Ученик: Следующий, пятьдесят второй, афоризм...

52. Благодаря ей, разрушается препятствие для света.

Комментарий Вьясы: У йогина, который безраздельно посвящает себя практике пранаямы, разрушается карма, препятствующая различающему знанию. Как говорится об этом, «вследствие иллюзии, [порождаемой] великой мохой, и обманчивости органов чувств саттва, обладающая природой света, затемняется и привязывается к тому, что не следует делать»  1. Поэтому карма [йогина], являющаяся препятствием для света и цепью, приковывающей к круговороту бытия, слабеет каждое мгновение и разрушается вследствие использования практики пранаямы. Сказано в этой связи: «Не существует подвижничества более высокого, чем пранаяма: благодаря ей [происходит] очищение от [всех] загрязнений и возникает ясный свет знания».

Что еще?

Ученик: И следующий афоризм…

Комментарий Вадима Запорожцева: Это продолжение афоризма о пранаяме. Патанджали после ямы, ниямы и асан рассматривает пранаяму, и здесь, в этом афоризме, затрагиваются некоторые темы, которые, собственно, мы уже знаем из курса по пранаяма-йоге, а именно, какое же действие оказывает пранаяма, когда человек ее применяет. Действие поистине фантастическое, поистине очень сильное действие.

В сочетании с другими методами это как, действительно, абсолютная кислота, растворяющая любую ржавчину, любую накипь, которая затемняет наши органы чувств, затемняет наши ментальные функции, то есть свойство разума различать. Причем, действует пранаяма достаточно прямо, директивно и необратимо, снимая слой за слоем вот эти загрязнения с разума. И как только последнее загрязнение снимается, то ясность приходит автоматически. Вот почему даже в тантра-йоге пранаяму выделяют в отдельную йогу, может быть, без привязки к этому, соответственно, этапному развитию йогического сознания, а саму по себе.

Ученик: Что же происходит, когда мы начинаем заниматься?

Вадим Запорожцев: Мы начинаем растворять все эти свои грехи, которые на нас наложились. Единственное, что здесь надо, - это быть достаточно внимательным, потому что кислота эта абсолютная, и если мы отождествляем себя с некими затемнениями, то приходит сильный дискомфорт. Вот мы себя отождествили с каким-то слоем грязи на нашем разуме, который мало того, что не является нами самими, но даже не является разумом. А мы считаем, что эта функция, по меньшей мере, разума. И мы начинаем практиковать пранаяму.

Ученик: И что делает пранаяма?

Вадим Запорожцев: Пранаяма начинает удалять эти частицы. А мы их считаем собой! Мы считаем их своей собственной структурой. И приходит ощущение не из приятных, ощущение на самом деле абсолютно мрачное, а выражается оно во всякого рода жжении тела, во всякого рода неврозных реакциях, во всякого рода дискомфортах – человек не находит себе места. В общем, не мне тебе рассказывать, ты прекрасно все это сам на своей шкуре знаешь, какие бывают отрицательные моменты.

Ученик: Так что же происходит?

Вадим Запорожцев: Происходит достаточно сильное явление. Мы еще не успели от чего-то отказаться, а это уже растворяется, и у нас создается иллюзия, что это мы растворяемся. И нам становится больно именно по этой причине.

Если же все правила соблюдены - Патанджали не случайно начинает свою систему с ямы, ниямы и асан - то яма и нияма освобождают нас от эмоциональных кармических "гвоздей".

Ученик: Что ты имеешь в виду?

Вадим Запорожцев: Эта нечистота как бы "прибита" к нам нашими чувствами, нашим поведением. Мы рассматривали соответствующие пункты, чего следует избегать делать и к чему следует стремиться. Так вот если мы отработали яму, нияму, если мы утвердились в ней, то уже часть проблем снимается, и когда мы начинаем заниматься пранаямой, то процесс очищения идет уже менее болезненно. Болезненно, но это уже на физическом уровне болезнь. Просто ломит, например, мышцы, но уже нет сильных эмоциональных потрясений, мыслеформ, которые цепляют.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что мы обезопасили себя в эмоциональном плане. Когда мы следуем этим двум принципам: ямы и ниямы, мы становимся незатронуты. Ничего нас не затрагивает.

Ну, представь себе человека, который избегает насилия и, как следствие, неподвержен гневу. Его очень тяжело вывести из равновесия. Или представь себе человека, который не принимает от других вообще никаких даров. Представь себе человека, который не вовлечен в чувственные удовольствия, будь то сексуальные или какие-то другие, - то есть нет зацепок, за которые его можно вытянуть. И, соответственно, когда человек начинает заниматься пранаямой, он накачивает много энергии, а карма не знает, за что зацепиться, потому что он соблюдает яму и нияму. Жестко соблюдает яму и нияму! Там действительно нет зацепок, за которые можно рвануть…

Знаешь, почему монахи бреют голову наголо? Есть много всяких объяснений, но одно из них такое, достаточно красивое: чтобы предыдущие грехи не схватили за волосы и не утащили в ад. Понимаешь? А когда у тебя голова лысая, как коленка, попробуй-ка ухватись!

Точно так же соблюдение ямы и ниямы делает человека "лысым", как коленка: уже не ухватишься. Не за что схватить.

Ученик: А почему об этом идет речь?

Вадим Запорожцев: Да потому что, когда ты с помощью пранаямы набираешь энергию, приходят твои кармические "кредиторы". Им бы хотелось бы за что-то зацепиться, чтобы тебя потрясти, вырвать у тебя те долги, которые ты им должен. А ухватиться-то не за что! Поэтому они тебя не трогают.

Следующий момент – это асаны. Когда ты утвердился во всяких асанах, то есть ты в состоянии находиться в каждой из них очень продолжительное время, то основные каналы в твоем теле очищены, русла спокойно проводят эти потоки энергии, и ты уже не испытываешь в огромном количестве чисто физическую боль, которую испытывает человек, когда он начинает заниматься пранаямой. Потому что когда человек начинает заниматься пранаямой, он ощущает дискомфорт на физическом уровне, - просто мышцам плохо.

Итак, яма, нияма и асаны - это три ступени, и если досконально отработать их и выпрыгнуть на пранаяму, то достаточно быстро можно очистить более тонкое загрязнение. А тонкое загрязнение, в первую очередь, удаляет все, что является затемняющими факторами для распознания. Ведь мы помним, что цель йоги – это познать самого себя. Это когда лучи сознания направляются на Пурушу, на наше «Я» и высвечивают их.

Для того, чтобы достичь этого состояния распознания, нужен чистый разум: как зеркало, отражающий малейшие изменения, хрустально, незатронуто чистый. И пранаяма очищает.

Ученик: В чем опасность пранаямы как упражнения?

Вадим Запорожцев: Видишь ли, пранаяма, вообще говоря, лучше подходит для такой тонкой доводки. Есть грязь большая, ее можно удалить легко. А вот тонкую доводку надо чем-то таким очень аккуратненьким убирать. И пранаяма в этом смысле подходит как ничто лучше. Но в других системах йоги, где на первый план пранаяма выставлена, она удаляет и грубую грязь тоже, но это очень болезненно. Гораздо менее болезненно удалить эту грязь соблюдением ямы и ниямы и асан, то есть это безопаснее по эмоциональной затронутости, а потом уже практиковать пранаяму.

Ученик: Просто по последствиям разница?

Вадим Запорожцев: Да, конечно. Мы должны понимать, что наша цель еще вот в чем заключается: из всего набора йоговских средств нужно правильную комбинацию для себя выбрать, без лишних эмоциональных потрясений негативных, без лишней боли, без лишнего дискомфорта.

Ученик: Но одновременно чтобы и быстрее это все сделать?

Вадим Запорожцев: Да, с другой стороны, хочется быстрее...

Знаешь, это как иногда в горах… Есть дорожка, тропинка, ее едва видно, она серпантином поднимается на гору, причем идет как-то немножко бочком-бочком-бочком. В принципе, никто тебе не мешает карабкаться на скалы прямиком, да? "О-о!" - и погнал, как альпинист. Но это очень тяжело. Гораздо проще сделать несколько зигзагов и выйти на ту же самую вершину. Но бывают разные случаи, разные моменты. Иногда приходится экономить время. Здесь целый спектр. И каждый человек для себя выбирает свой метод: где-то он действительно бочком обходит, а где-то прет напролом, карабкается вверх. Но это тяжелее.

Поехали дальше!

Ученик: Насколько я понял, если хатха-йога, это работает на физическом уровне, больше с физическим телом, то пранаяма – это уже работа с астральным телом?

Вадим Запорожцев: Да, пожалуй, так. То есть здесь уже такие какие-то промежуточные звенья вкрадываются. Ведь что связывает наше грубое физическое тело с нашим телом эмоциональным, телом ментальным? Мы же в основном живем на уровне ментального. У нас в голове мысли и так далее. Так вот что связывает грубое физическое тело с тонким? И даже, еще дальше забегая, с тончайшим?

Связка между этими тремя уровнями – это прана. Она, - как клей, в котором плавают все эти три тела. И если меняется одно, то оно передает свой импульс на другое посредством той же самой праны. Поэтому есть методы, которые чисто на грубое физическое тело воздействуют, есть - которые на более тонкое тело, есть – которые на тончайшее тело влияют. А есть метод, который воздействует не на сами тела, а на их склейку, на то, что их заставляет вместе держаться. Вот это и есть пранаяма. Поэтому в этом смысле эта практика достаточно универсальная и достаточно сильная. Практика пранаямы – это поистине одна из самых сильных практик в йоге. Понятно, к очень сильному лекарству надо осторожно прибегать, дабы оно не повредило.

Ученик: То есть можно воздействовать даже на физическое, грубое тело посредством праны?

Вадим Запорожцев: Абсолютно правильно! Более того, даже на причинное тело, практикуя пранаяму, можно воздействовать. Это один из немногих подходов, которые позволяют непосредственно воздействовать на причинное тело. Потому что на самом деле таких инструментов достаточно мало. Вот в чем заключается универсальность пранаямы и вот почему иногда выделяют в отдельную самодостаточную йогу, где нет акцента на яму, нияму, даже на асаны. Нужна только одна асана – чтобы ты сидел прямо. Вот и все! Научился сидеть прямо в любой позе – все, готов для пранаямы! То есть иногда она выступает завершенной йогой сама по себе, без ничего.

Ученик: При помощи нее можно достичь конечного освобождения?

Вадим Запорожцев: Да.

Ученик: Если управляешь праной, то ты управляешь и разумом, а если управляешь разумом, ты способен остановить его действие?

Вадим Запорожцев: Абсолютно точно. Поехали дальше!

Ученик читает: Что еще?

53. ...и пригодность манаса  1 к концентрации.

Комментарий Вьясы: Именно благодаря использованию практики пранаямы [интеллект становится способным к концентрации), и, как было сказано [выше, «он достигает стабильности] благодаря выдоху и задержке праны».

Далее, что такое отвлечение [органов чувств]?

Комментарий Вадима Запорожцева:  Это продолжение связки объяснений, как действует прана. Здесь делается упор на ментальные функции.

К сожалению, большое количество людей, способных к йоге, бывают с достаточно несильно развитым разумом. На самом деле это ни хорошо, ни плохо - это их личная история развития. Более того, как правило, люди склонны переоценивать разум. Переоценивать! Им кажется, что человек разумный, человек, знаешь, такой… хваткий, достигает большего успеха, чем человек, не хочу сказать глуповатый, но с менее развитым интеллектом. Но на самом деле интеллект - достаточно коварная вещь.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что, с одной стороны, он тебе дает силу решать проблемы, а, с другой стороны, отравляет твое существование буквально морями сомнений, морями метаний. Когда человек что-то недопонимает, он это и не анализирует. Знаешь, есть такая поговорка: в России вечно надеялись на русский "авось". Это, понятно, категория не разума, а категория где-то эмоционально-интуитивная. Причем, если человек, который на протяжении, не знаю, истории опирался на "авось" как глупость, то понятно, что в большой перспективе он проигрывал. Но человек, который опирался на "авось", основанный на интуиции, как правило побеждал, выигрывал.

Ты слышал, наверное, и такие слова: «Умом Россию не понять, аршином общим не измерить, у ней особенная стать, в Россию можно только верить». И, действительно, загадка русской души, которая не дает покоя иностранцам, - достаточно объективное явление. Ведь сколько раз на протяжении истории Россию списывали со счетов?! Просто не хватит пальцев ни рук, ни ног все это пересчитать.

Ученик: Отчего так? Чем они это объясняли?

Вадим Запорожцев: Вечные смуты, вечные Лжедмитрии, вечные революции, вечные всякого рода пертурбации! А Запад - он разумный, прагматичный, он анализирует, в первую очередь, разумом. И разум говорит объективно: Россия после девяностого года должна была бы вообще распасться. Сперва должны были отпасть республики, потом она должна была и внутри развалиться на Сибирскую республику и так далее – в общем, такой апокалиптический прогноз. Причем лучшие аналитики объективно видели предпосылки к этому, и действительно так и было. Каждый губернатор - фактически князь: у него была вотчина, он никому не подчинялся. И вот даже сейчас мы видим, что в очередной раз вопреки всем логическим выводам всех этих банковских аналитиков - немецких, английских и американских, Россия преподносит какой-то сюрприз, причем с их точки зрения, скорее, неприятный, чем приятный. Они давно уже поставили крест: все, уже сырьевой придаток, качайте нефть, ширпотреб поставляйте.

Ан нет! Живучая, понимаешь! Как собаки и кошки, точно так же и мы – живучие! Эта ситуация была после революции. После революции совсем разруха была, ведь Сталин, когда пришел к власти, пришел в аграрную страну, и он буквально за несколько пятилеток до войны сделал из нее промышленно развитое государство. Можно по-разному относиться к деспотичному режиму Сталина, но здесь надо отдать должное: страна из аграрной, ценой колоссальных потерь, сделала рывок до уровня промышленно развитой. А что же говорить про ядерную бомбу, про то, что мы первые в космос вышли?!

Ученик: Так почему это происходит? Почему такие вещи случаются в России?

Вадим Запорожцев: Да потому что это очень странная страна, которая понимается не разумом, а с точки зрения интуиции.

Так вот возвращаемся к трактатe Патанджали.

К сожалению, обратная сторона у этой медали есть. Интуиция нас выводит, интуиция не дает нам умереть, я имею в виду Россию. Но, с другой стороны, она же не дает нам жить по-человечески.

Ученик: Что ты имеешь в виду?

Вадим Запорожцев: Да у нас люди в космос летают, а при этом бабульки ходят по подъездам и по мусоркам, собирают бутылки, понимаешь? Вот развивающаяся страна: у них там тоже по подъездам и по помойкам собирают бутылки. Но у них в космос никто не летает и вряд ли когда-нибудь полетит. И атомного оружия у них нет, и ученых у них нет, и еще много чего у них нет. А тут вот такой парадокс: интуиция работает, выводит на большой уровень; оружие – лучшее в мире, я надеюсь, было, есть и будет. Хотя это, конечно, достаточно сомнительная гордость. А при этом при всем люди живут в каменном веке. У многих туалеты на улицах. В наш-то век! Электричества нет, когда уже в Папуа - Новая Гвинея давным-давно есть. То есть разум не развит! И, понятно, что пока этот компонент не будет отработан, дальше никто не пойдет. Вот почему для той же России очень важно на определенном этапе развивать разум. Сила есть, интуиция есть - разума нет!

Если мы будем рассматривать эту ситуацию в отношении человека, - здесь та же самая история. Человек может выйти на уровень йоги с развитой интуицией (потому что если б не было интуиции, он бы вообще к ней не пришел), но с неразвитым разумом. Это очень часто встречающиеся случаи по жизни. Очень хорошие люди - они нутром чувствуют, но, к сожалению, с мозгами беда. И йога, конечно же, понимала эту проблему. Она давала средства: как быстро развить разум. И пранаяма является одним из самых быстрых, опять же, методов развития разума.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: По той же самой причине. Прана – это связка между телами. Это, грубо говоря, - энергетическая станция: дал ток - есть производство, выключил рубильник - ничего не работает. Точно так же и здесь. Если у тебя будет избыток праны, то мозги, во-первых, будут чиститься, во-вторых, развиваться, и ты можешь за очень короткое время сделать мощный интеллектуальный рывок.

Ученик: Но в чем прелесть человека, который вышел не путем разума, а путем интуиции?

Вадим Запорожцев: На его глазах начинает крепнуть этот помощник – разум. У человека с неразвитой интуицией, но развитым разумом, разум становится господином. Но когда сам человек взрастил этот разум, он никогда не станет его рабом, потому что он знал, из какого зачаточного состояния он вырос, помнит, какой он был. Каких бы высот он ни достигал, он все равно на разум смотрит не снизу вверх, а сверху вниз, потому что это он его взрастил. Он его держит очень четко.

Ученик: Каким же образом это достигается?

Вадим Запорожцев: В первую очередь, для развития разума нужна энергия. Потому что некоторые отделы разума не включаются - нет энергии. А если нет энергии, машина не работает. Компьютер выдерни из сети - и все: не будет ничего работать. Как только есть энергия, он начинает работать. Работать, конечно же, плохо сперва. Много дает ошибок, каких-то недоработок. Но в процессе работы (самое главное, чтобы он работал), в процессе работы детальки притираются, всякая грязь отметается и остальное - вопрос времени. Причем, очень короткого времени, когда он начинает набирать обороты, превращается в очень мощный аналитический инструмент, позволяющий разрешить любую задачу.

Ученик: Что значит "любую задачу"?

Вадим Запорожцев: Да, задач может быть много. Но я их поделю на две категории. Первая задача – обеспечить свое жизнесуществование, решить вопросы жизнеобеспечения, зарабатывания денег, то есть вопросы выживания. Подготовить некий плацдарм, на котором йога развивается.

Эта задача, понятно, важная, но на самом деле второстепенная.

С другой стороны, разум начинает действовать в тонких аналитических функциях распознавания: что есть «Я», что есть "не «Я»", что есть тело, что есть то, что называется нашей Пурушей, или нашим Атманом. Разум начинает работать. Это очень серьезная задача, на нее надо достаточно много усилий потратить. Это хорошая аналитическая задача, причем, гораздо более трудная, чем, скажем, задача заработать, я не знаю, миллион долларов. Или миллиард долларов. Потому что, зарабатывая миллиард долларов, ты работаешь в области тебе наглядной и понятной, а вот попробовать эту высшую задачу разрешить – о-о-о! это высший писк. Поэтому я знаю прекрасно: если люди, которые ко мне приходят, в жизни ничего не достигают, то они и в йоге ничего не достигнут. То есть как бы если они и не занимаются. А если начинают применять пранаяму, то процессы параллельно идут: у них и в йоге идет прогресс, и в жизни идет прогресс. Один в один! Ну, может быть, с запозданием, но это уже дело десятое. Самое главное, что идет!

Патанджали об этом очень коротенько упомянул, но упомянул он, в первую очередь, не для функций зарабатывания денег, а для оттачивания инструмента разума, чтобы увидеть «Я». Дальше идем!

Ученик читает:

Комментарий Вьясы: Далее, что такое отвлечение [органов чувств]?

54. При отсутствии связи со своими объектами органы чувств как бы следуют внутренней форме сознания - [это и есть] отвлечение.

Комментарий Вьясы: Когда отсутствует соединение с соответствующими объектами, органы чувств, как бы следуя внутренней форме сознания, прекращают (свою деятельность], подобно сознанию при остановке [развертывания его содержаний]. Они не нуждаются в других средствах, как, [например], контроле со стороны иных органов чувств. Подобно тому, как пчелы поднимаются вверх, когда взлетает пчела-матка, и опускаются, когда она садится, так и органы чувств прекращают свою деятельность при остановке [деятельности] сознания. Это и есть отвлечение.

Комментарий Вадима Запорожцева: Здесь уже дана следующая ступень, или следующая связка. В йоге Патанджали это переход к разделам йоги, более созерцательным, что ли, или более направленным на медитацию. Но прежде чем к ним перейти, давай рассмотрим такой достаточно интересный вопрос: что же наблюдается, когда человек методом пранаямы начинает развивать разум?

Разум развивается, он становится очень мощным, он все способен разрешить. Но он, к сожалению, очень часто становится рабом органов чувств.

Ученик: Что ты под этим подразумеваешь?

Вадим Запорожцев: Каждый из нас имеет определенные органы чувств. Мы их можем перечислить. В общем, все-все-все сигналы из Вселенной, которые к нам приходят, приходят всего по пяти каналам. Я имею в виду обычные органы чувств, не интуитивное какое-то там восприятие чего-то, а обычное. То есть мы видим, мы слышим, у нас есть чувство обоняния (мы воспринимаем запахи), у нас есть вкусовые рецепторы, мы можем на вкус определить. И последнее большое-большое чувство – это осязание. Причем осязание, как правило, задвигают на второй план, но это - подводная часть айсберга. Фактически все наши остальные чувства – это надводная часть, а вот осязание – одно из мощнейших. Во всяком случае, оно ничем не уступает той информации, которую мы воспринимаем с помощью, допустим, зрения.

Ученик: То есть по своему воздействию на разум (я имею в виду очень сильные отпечатки на разуме)?

Вадим Запорожцев: Да. Наше «Я» через разум определяет Вселенную, пользуясь этими пятью органами чувств. Иногда кажется: «А, Господи, да что там осязание?! Вот я увидел картину – это интересно, услышал что-то – это тоже ярко, там зашел в туалет - очень плохо стало пахнуть, и это меня заставило оттуда убежать». То есть налицо сильное воздействие. Или там еда: вкусная – я ее ем, невкусная – не ем. Казалось бы, осязание - не совсем информативный канал восприятия информации.

Здесь, забегая в тантра-йогу, хочу сказать, что осязание - это ключевой момент на человеческом пути развития. Самый ключевой! По нему идет информации не меньше, чем через зрение и все остальные органы чувств! Но вернемся обратно.

Итак, у нас есть разум, который постоянно получает сигналы от этих органов восприятия. И если разум слаб, то даже сильные сигналы не могут на него воздействовать. Он не может отреагировать на них подобающим образом. А вот если разум уже утончен, то сигналы от органов чувств начинают играть с ним дурную шутку. Он становится их рабом. Они на самом деле манипулируют человеком: через органы чувств воздействуют на разум и заставляют человека, который отождествляет себя с разумом, как-то вести себя одним образом и не вести себя другим образом. Человек становится марионеткой в руках его же органов чувств. Причем прямо пропорционально развитости разума эта зависимость обостряется.

Ты можешь взять какого-нибудь, не знаю, неандертальца и сигареты об его тело тушить, да? И он будет как толстокожий: ничего не чувствовать. Но если ты возьмешь человека цивилизованного, он, конечно, будет болезненно на это реагировать. Не то, что на сигарету - на более маленькие раздражения: какой-нибудь шум, голоса какие-нибудь - целый спектр большой. Правда, есть такие личности, например, из области богемы, всякого рода творческие личности, которые вообще даже вида нервозного.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что разум очень обострен, чувства тоже очень обострены, и поэтому любое воздействие через органы чувств выводит человека из себя просто напрочь. Все над ними смеются, говорят: «О, ну вот!». Издеваются над ними: мол, они не от мира сего, в своих богемных империях витают. Но на самом деле над ними смеяться глупо, потому что те, кто смеется над ними, рано или поздно сами через это начнут проходить, и им тогда будет совсем не до смеха, я уверяю.

Так вот, мы становимся рабами органов чувств. И прежде чем говорить о той или иной концентрации, о той или иной медитации, о том или ином свойстве различения, где «Я», а где не «Я», надо удалить все помехи. Потому что очень тяжело сосредотачиваться на своем Пуруше, если при этом воняет, понимаешь? Или сосед постоянно в стену стучит. Или еще что-то. Это выбивает из равновесия, это не позволяет сосредоточиться разуму.

Понятно, что разум настолько долго был привязан к органам чувств, что иногда кажется, вообще невозможно отделить восприятие разума от органов чувств. Всякого рода байки ходят про йогов. Вот, мол, йог может сесть и ничего не видеть, ничего не слышать, вообще отключиться от мира, и все это воспринимают как курьез, как достаточно любопытную способность.

Ученик: Отчего так происходит?

Вадим Запорожцев: Оттого что все интуитивно примеривают это же самое для себя и вдруг понимают, что они так не могут.

Ученик: А почему они не могут?

Вадим Запорожцев: Да потому что им кажется, что это единое целое - разум и восприятие. Но на самом деле это две большие разницы, это два агрегата, соединенные между собой проводами. Однако поскольку мы постоянно подключены, то иногда кажется, что единое целое. На самом деле, это – не единое целое. И в результате разум начинает следовать за чувствами. Идет в сторону удовольствий, которые испытывают чувства. Если чувства испытывают удовольствия, разум тянется, если дискомфорт, - он отстраняется. Привязка очень жесткая!

Здесь приведен пример о том, что когда пчелиная матка взлетает, то весь улей летит за ней. Это, может быть, трудно понять, но тот, кто занимался пчеловодством, кто к этим вопросам близок, знает, что в пчелином улье бывает всего лишь одна матка – королева иногда ее называют, она производит потомство на свет. Она, если так угодно, женского рода. Также есть рабочие пчелы, которые собирают мед. И есть трутни, которые, грубо говоря, есть мужская функция оплодотворения матки.

Так вот матка бывает всего одна. Трутней бывает много. Но тоже до разумного предела. Если их будет больше определенного количества, их рабочие пчелы убивают. Но если вдруг появляется на свет две матки… Да, время от времени рождаются не только трутни и рабочие пчелы, но рождаются матки. То есть королевы. И вот эта вот королева должна очень быстро из основного улья улететь.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что пчелы одну из них обязательно убьют.

И когда одна из них улетает, улей разделяется: часть остается, а часть следует за ней. Куда летит она, туда и они - они не могут без нее жить.

Ученик: Кто? Вот эти трутни, да?

Вадим Запорожцев: И трутни. В основном, рабочие пчелы. И она улетает в новое место и там образуется новый улей. Так размножается эта вся система.

Точно так же наш разум следует за органами чувств. Как только наши органы чувств нас куда-то уводят, мы идем за ними следом.

Вот представь себе старую детскую картинку, когда берут конфетку, привязывают на веревочку и показывают. Человек смотрит на нее, а потом эту веревочку потихонечку утаскивают. Он видит что-то приятное, его органы чувств воспринимают, и если органы чувств говорят, что это удаляется, то разум, не думая, за этим следует. Но это тривиальная картина. На уровне повседневной жизни все это более тонко, более незаметно, но алгоритм тот же самый.

Представь: мы в повседневной своей жизни. Если что-то приятное мы воспринимаем, мы за ним следуем, от чего-то неприятного мы пытаемся уйти. И мы даже не замечаем, как становимся рабами этого. А если кто-то хочет нами манипулировать из своих каких-то побуждений, он может все подстроить именно так, что мы бессознательно начнем идти туда, куда они захотят. Понятно, что для йогов это положение дел совершенно неприемлемо.

Задача у йогов, в частности йоги Патанджали утилитарная: достичь состояния концентрации, чтобы в разуме было сокращенное количество мыслей, потом - одна мысль, и затем - чтобы вообще не было мыслей. А если постоянно органы чувств дергают, то такого состояния концентрации, такого эффекта практически невозможно достигнуть. И вот тут йога предлагает метод – разъединить органы чувств с разумом.

Здесь, собственно, начинается первый серьезный шаг на пути медитации.

Чтобы разъединить разум и органы чувств, которые мешают сосредоточиться разуму, бесполезно биться с раздражающими чувствами. Они на то и задуманы, сделаны так, что их в этом смысле победить нельзя. Они будут тебя доставать! Они не будут тебе позволять сосредоточиться. И сделать здесь абсолютно ничего нельзя. Ты можешь, сжав зубы, терпеть, слушая, как сосед забивает очередной гвоздь в стену. А ты медитируешь при этом. Но ты, скорее, станешь более раздраженным, нежели ты достигнешь успеха в йоге.

А есть другой способ - разотождествиться с органом восприятия звука, когда сосед забивает гвоздь в стену, допустим. То есть ты разотождествляешься: уши слышат звук, но разум его не слышит. Уши совершенно нормально работают, барабанные перепонки чуть ли там не вылетают – так сильно он бьет кувалдой в стену. Но ты не слышишь!

Ученик: Почему?!

Вадим Запорожцев: Да потому что разум не соединен с органами чувств! Это очень-очень важный момент. Если его понимать, то можно достичь, соответственно, вот этой йоговской способности отключаться от раздражающих факторов.

Ученик: То есть получается, органы чувств соединены со своими объектами?

Вадим Запорожцев: Верно.

Ученик: А с разумом - уже нет?

Вадим Запорожцев: Абсолютно точно. Это ты очень правильно заметил.

Когда говорят, что человек чего-то не видит, не слышит, не воспринимает, это не значит, что его уши не слышат или глаза не видят. Они видят и слышат! Только разум не видит ни ушей, ни глаз.

Чтобы дать привязку, я скажу следующее: когда ты читаешь очень интересную книгу, реализуется тот же самый механизм. Ты ничего не видишь и ничего не слышишь, хотя внешние раздражения приходят. Но в этом случае так получается несколько спонтанно и бессознательно. А йога говорит, что такое свойство можно развить и применять по желанию не только тогда, когда ты читаешь интересный детектив, а в повседневной жизни.

Ученик: Но разум для этого должен быть во что-то еще вовлечен? Правильно? В какое-то внутреннее, быть может, содержание?

Вадим Запорожцев: Нет! Вот в этом-то, может быть, и весь "фикус-пикус".

Ученик: А что будет делать разум, когда он оторван от чувств? Отвлечен? А внутри будут всплывать какие-то внутренние впечатления?

Вадим Запорожцев: Вот об этом-то и речь! Можно к этому подойти методом отвлечения разума, да? То есть очень тяжело вот так взять и, допустим, отключиться от слуха. Но можно сесть и начать вспоминать голос любимой девушки, которая тебе сказала: «Я тебя люблю» десять лет назад. То есть ты участок своего разума, ответственного за восприятие звука, переключаешь от настоящего восприятия к восприятию давно прошедшего времени. И в этот момент, когда ты будешь вспоминать этот звук, ты будешь все слабее и слабее воспринимать сегодняшний. То есть как бы идет перенос. Рано или поздно ты научишься это делать в совершенстве.

Ученик: Но все равно получается переключение с внешнего объекта на внутренний объект? Все равно будет присутствовать обязательно какая-то вещь, какой-то объект, на который разум будет свое внимание направлять?

Вадим Запорожцев: Молодец! Хорошее замечание! Но это всего лишь промежуточный этап.

В общем, это будет в дальнейшем у Патанджали рассмотрено. Я, может быть, слишком забегаю вперед. Но это первая ступень. А в дальнейшем, когда ты будешь отключать разум без объекта, тогда, как здесь сказано, физические органы чувств, как работали, так и будут работать. Но часть разума, точнее, тонкая часть органа восприятия…

Мы должны помнить, что любой орган восприятия – глаза, уши и прочие - мало того, что отделен от разума, но он тоже состоит из двух сложных частей: грубый орган восприятия и тонкий орган восприятия. И фактически грубый орган восприятия через тонкий соединяется с разумом. Когда мы отделяем грубый орган восприятия, то тонкий находится в своей, как говорят, естественной форме. Он начинает проявлять свои естественные функции. Вот с этого момента начинаются всякого рода чудеса, когда человек начинает слышать на большом расстоянии или видеть далеко, не пользуясь приборами. То есть это уже сверхспособность. Но в йоге это, кстати, считается препятствием.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Да потому что это еще более страшная ловушка, чем физическое восприятие. Потому что, в конце концов, что тебе физическое восприятие? Закрыл глаза - и не видишь. А представь, что ты закрыл глаза и продолжаешь видеть. Попробуй от этой картинки избавься. Открываешь глаза, закрываешь глаза - все равно видишь. Затыкаешь уши, либо открываешь – все равно слышишь. Вот почему с этих позиций сверхспособности в восприятии в йоге считаются величайшим препятствием. Выходит, ты избавился от маленькой проблемы, но приобрел себе поистине фантастическую проблему, от которой еще тяжелее избавиться.

Тем не менее, даже если ты избавился и от этого, то рано ил поздно органы восприятия – часть, которая находится в разуме, - начнут проявляться в своей, как бы это сказать, естественной форме. И вот тогда-то и приходит понимание так называемых танмантр - таких квантов органов чувств. И ты уже начинаешь понимать, какими порциями приходят разные впечатления, как они действуют. Чуть дальше это будет разъяснено.

Следующий афоризм!

55. Благодаря ему [достигается] полное подчинение органов чувств.

Комментарий Вьясы: Некоторые считают, что отсутствие страстного влечения [к объектам] — звуку и т. д. — это и есть подчинение, или контроль, органов чувств. Страстное влечение есть привязанность: она отвлекает [йогина] от блаженства. [Другие же говорят, что] незапрещенный чувственный опыт является вполне законным[1]. Иные считают, что соединение [органов чувств] со звуками и прочими [объектами может происходить] по собственному желанию. Еще кое-кто полагает, что подчинение органов чувств — это восприятие звуков и т. д., свободное от удовольствия или страдания, при отсутствии страстного желания и враждебности.

Джайгишавья, однако, говорит, [что подчинение органов чувств] есть всего лишь отсутствие чувственного восприятия вследствие концентрации сознания на одной точке. Отсюда полный контроль, то есть прекращение деятельности органов чувств и при остановке [деятельности] сознания. Поэтому йогины не нуждаются в применении иных средств, требующих [определенных] усилий, наподобие подчинения других органов чувств.

На этом вторая глава, носящая название «Способы осуществления [йоги]», [в «Йога-шастре»] Патанджали закончена.

Комментарий Вадима Запорожцева: Понятно, что когда мы умеем разделять разум и органы чувств, то в этот момент мы становимся господином органов чувств, и это серьезный шаг на пути свободы.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что до этого мы были как рабы этих органов чувств, и у нас могла быть разная ситуация в жизни. Неважно, какая у тебя судьба, неважно, в какую ты ситуацию попал, сидишь ли ты в тюрьме или на троне - ты все воспринимаешь посредством органов чувств. И какая-то ситуация тебе приносит удовольствие, а какая-то - неудовольствие. Опять же, подчеркиваю: неважно, где и когда! И можно, не рассматривая весь этот жизненный опыт, просто свести задачу к тому, что раз есть кнут и пряник и нас то наказывают кнутом, то манят пряником, то не проще ли выйти из подчинения как кнута, так и пряника?

И когда мы начинаем отсоединять свои органы чувств, тогда они фактически нам становятся подвластны. Захотим – включаем, захотим – не включаем. Прекрасная девушка меня хочет соблазнить, и как нормальный человек, если я включу свои органы чувств, но, понятно, устоять, если ты психически нормальный, практически невозможно. Но можно отключить органы чувств. Ты не изменил ничего, девушка как была соблазнительной, так и осталась. Но только ты не соблазнишься ею. И не потому что ты скрипишь зубами, сжал волю в кулак - ни в какую. Потому что ты ее перестал воспринимать. Она просто исчезла из твоего разума. Вот что значит - по желанию включать и отключать органы чувств. Это очень важный момент.

Другая ситуация. Мы испытываем ужасный дискомфорт в разговоре с начальником, но мы знаем, что мы должны отстаивать свою позицию, потому что если мы отстоим свою позицию, нам зарплату прибавят. Нам очень неуютно, мы, как уж на сковородке, под его испепеляющим взглядом, говорящим, что мы –наглецы, требуем повышения зарплаты, когда у фирмы тяжелый, значит, период. Но, тем не менее, если мы отключаем это чувство восприятия, мы доводим до конца свою точку зрения и выигрываем.

Это как очень хитрый, как говорится, пройдоха, который по желанию то включает органы чувств, то выключает. Когда что-то подходит ему, он включает и, как говорится, наслаждается и радуется. Когда надоедает, он их отключает. Как с пультом телевизора. Смотришь кино – раз! – реклама пошла, раз! - и переключил на другой канал или вообще выключил. Реклама прошла - опять включил. И никто тебя вообще, по большому счету, не достает. Требуется только нажать на кнопочку или переключиться на другой канал или еще как-то устраниться. Знаешь, эффективность рекламы резко упала с появлением пульта телевизора в руках у среднестатистического бюргера.

Ученик: Как так?

Вадим Запорожцев: Бюргер не умеет отключать органы восприятия, но может включать и выключать телевизор. Это очень важная вещь. Мы как бы выбираем, собираем сливки. Нас пытаются накормить всем подряд, а мы едим только то, что нам нравится.

Ученик: То есть когда приходит волна кармы, можно – раз! - и отключить свое восприятие, а не действовать только на чувствах?

Вадим Запорожцев: В известном смысле да.

Ученик: Как такое возможно?

Вадим Запорожцев: Волна кармы приходит, и мы понимаем, что раз уж мы не смогли предотвратить, то, во всяком случае, надо ее изжить достойнейшим образом. А еще лучше - изжить таким образом, чтобы обратить поражения в победы. Понятно, негативная карма на то и негативная карма, что приносит органам чувств только отрицательные впечатления.

Ученик: И как здесь быть? Изживать ее надо, но мучиться не хочется. И уходить от нее тоже не следует, потому что она будет тогда нереализованная. И что остается?

Вадим Запорожцев: Изживать, так изживать. Но при этом не мучиться. Слышал знаменитое высказывание, что мучения остались, но нет того, кто эти мучения испытывает? Да, сосед бьет кувалдой, забивая штырь какой-то в стену, когда мы медитируем, и мы понимаем, что это наша дурная карма. Но уж если мы не смогли ее предотвратить, ее надо просто пережить. Но пережить, опять же, комфортным образом. И вот мы отключаем органы чувств и не воспринимаем. Мы проходим этот период, потом соседу надоедает забивать гвозди в стену, он устает физически, не может же он всю жизнь забивать гвозди в стену.

Это тоже надо понять: у дурной кармы тоже есть какие-то разумные пределы, она не может все время быть. Устает! А мы проходим этот период. И выходим победителями! Это особенно важно в тантра-йоге.

Вот, к сожалению, есть такой подход: есть мастера в тантра-йоге, которые обучают чувственным методам, обладающие поистине фантастическими способностями и полномочиями. Но таких очень большая честь не только найти, но вообще узнать о них, что такие есть. Попав в его расположение, неважно, готов ли ты или не готов, он тебя проведет. Но есть ситуации, где не требуется этого. И прежде чем вовлечься в чувственное наслаждение, надо стать хозяином этого чувственного наслаждения. Тогда будет полнейшая гарантия того, что ты не зациклишься на пути тантры.

Секс... Но ведь на секс можно подсесть!

Ученик: А как это работает?

Вадим Запорожцев: Вот оно – солнце. Вот он – космический корабль, который летит на Альфа-Центаврe. На пути его это большое солнце. Солнце секса. И что происходит? Оно своим притяжением ускоряет корабль и корабль ускоряется-ускоряется-ускоряется-ускоряется, вот он дошел, получил все, что он мог получить от секса, получил высшее наслаждение, а дальше, если он не отключится от него, то он так и начнет вращаться вокруг этого солнца. А если отключится, то полетит себе на Альфа-Центавру дальше.

Некоторые практики в тантре статические. Те, которые используют наслаждение, настроены по тому же самому принципу: по большому счету, применять ты их можешь только в том случае, если ты их контролируешь. Ты включаешь органы чувств, и тебя несет эта волна. Естественная волна энергии. И ты ускоряешься. Но вот ты понял, что всё: начиная с этого момента, надо переключиться на более утонченные наслаждения. А чтобы переключиться на более утонченные наслаждения, от более грубых надо отключиться. Но если ты не владеешь своими органами чувств, прекрасная соблазнительная девушка как притягивала тебя, так и притягивает. Однако ты уже должен видеть богиню, а не просто девушку! Вот такой подход. Но это, опять же, забегая в другие практики…

Фактически все, мы завершили вторую главу.

Ученик: Я хотел спросить…

Вадим Запорожцев: Если вопросы есть, задавай.

Ученик: В общем понятно, но… То есть это не притупление органов чувств, а просто отвлечение от них? А восприятие органов чувств, наоборот, обостряется очень сильно?

Вадим Запорожцев: Пятерка с плюсом! Даже с двумя плюсами! Что называется, в десятку.

К сожалению, кто-то понимает йогу в этом смысле неправильно. Он где-то прочитал, что йог должен не воспринимать что-то и начинает воевать с органами чувств, притуплять их. Это полнейшая глупость! Наоборот, у йогина органы чувств обостряются. И вот почему. Когда ко мне приходит раздраженный йог, который ругается матом, топает ногой, с негодованием что-то высказывает, я понимаю, что это действительно йог, что этот человек действительно занимался йогой. А все говорят: «Да какой он, на фиг, йог?! Йог должен быть отмороженный, как удав, и ни на что не реагировать». А я понимаю, в чем тут дело. Человек начал заниматься практикой йоги, органы чувств он обострил. И то, что для обычного человека неосязаемо, его в буквальном смысле выводит из себя. Но он еще, к сожалению, не дошел до стадии разотождествления или отключения органов чувств. То есть он их обострил, но еще не научился их отключать. Вот почему на пути развития йоги практически все проходят периоды такой раздражительности.

Ученик: А органы чувств связаны с эмоциями? То есть тот или иной орган чувств вызывает эмоцию? Наверное, способность отключаться от эмоций здесь же, в этом разделе?

Вадим Запорожцев: Понимаешь, здесь несколько более грубо. Отключиться от эмоций тяжелее, чем отключиться от органа чувств, который эту эмоцию порождает.

Ученик: Пояснишь, о чем речь?

Вадим Запорожцев: Когда ты видишь прекрасную соблазнительную девушку и ты уже у нее в объятьях, и тебя захлестнули эмоции, поистине требуется колоссально усилие, чтобы не поддаваться этому очарованию. Если эмоция уже проснулась внутри, и она уже начинает играть, то требуются серьезные моменты, чтобы это уравновесить.

Но если ты видишь, что эта эмоция только-только начинает расти, и ты уже знаешь, во что она превратится, то на этой стадии отключаешь органы чувств. То есть ты не даешь захватить свой разум. Тогда ты с минимальными потерями выходишь из этой ситуации, в том смысле, что действительно игнорируешь эту прекрасную девушку.

Но я, может быть, самый такой… конкретный пример взял. Однако точно так же во всех остальных случаях.

Вот возьмем чувство раздражения. У тебя плохое настроение, ты пришел и начинаешь разговаривать, а кто-то назло, как тебе кажется, начинает тебя о чем-то спрашивать, и это тебя достает. И есть два пути. Можно просто уйти от соприкосновения с этой "точкой раздражения", выйти на улицу, подышать, погулять какое-то время, чтобы прийти в себя. Потому что если ты останешься, рано или поздно эмоциональное раздражение войдет в тебя, ты начнешь крушить и метать. Йоги, опять же, это понимают. Йога - это очень человечная наука…

Ученик: В каком плане?

Вадим Запорожцев: Это не наука для каких-то небожителей. Это путь, который показывает, что все мы прекрасно знаем, в каком состоянии человек может находиться. Все через это проходили. Не делай никаких скидок и никаких особых надежд не возлагай. В этом, может быть, и вся фантастичность йоги: дается метод, как от этого уйти и прийти к поистине высокому…

Ученик: Не понимаю: какой же это контроль, если ты попадаешь в некую ситуацию, кто-то тебя раздражает, а ты берешь и просто уходишь из этой ситуации? В следующий раз ты попадешь в аналогичную историю, и опять та же самая реакция будет? Или ты к следующему разу уже подготовишься как-то?

Вадим Запорожцев: Нет! Понимаешь, дело в том, что мы здесь смотрим самую первичную стадию.

Да, до тех пор, пока ты не окреп, ты должен придерживаться метода партизан. Партизаны никогда не идут на лобовое столкновение. Они выскочат, мост взорвут, комендатуру спалят, а в основное время, сидят себе в лесу втихаря, и попробуй их оттуда выкури. Туда не дойдешь даже! Вот они так и прыгают туда-сюда.

Но со временем, знаешь, поговорку: «Чем дальше в лес, тем толще партизаны»? То есть эти партизаны крепчают, набираются сил и происходит то, что в Югославии, по-моему, во время Второй мировой войны, партизаны настолько окрепли, что в результате стали выдерживать лобовое столкновение с фашистами. Но, может, фашисты там были не самые отборные. Потому что самые отборные были на переднем крае - на Восточном фронте. Но, тем не менее, набравшись опыта вот с такими фашистами партизаны смогли справляться открыто. Понятно, Гитлеру это не понравилось, он начинает туда всякие войска отборные СС кидать на подавление. Но уже партизан не тот! Понимаешь? Он уже набрался силы и опыта и уже выдерживает лобовые столкновения с регулярными частями СС. В процессе учится!

Вот точно так же и мы! Если мы понимаем прекрасно, что сейчас эта эмоция войдет в нас, и мы только с большими потерями сможем совладать с ней, нас будет просто разрывать на части, то мы используем другую практику. Как только чувствуем опасность, мы избегаем лобового столкновения. А сами используем силы и время на то, чтобы внутренне расти. А потом уже можно и напрямую идти. Но только главное здесь - не переоценивать свои силы. Потому что, понятно: если неподготовленный партизанский отряд будет воевать с эсэсовцами, он и пятнадцати минут не провоюет, его разгромят полнейшим образом. Здесь разумная политика должна быть. Вот такой момент. Еще вопросы есть у тебя?

Ученик: А какие у Патанджали следующие этапы? Медитация? Как построен трактат?

Вадим Запорожцев: В основном совершенные способности, или сверхспособности, которым посвящена третья глава, приходят в большей степени с последними этапами в йоге, которые называются, в частности, здесь, саньяма. Это три последние этапа. Мы до них дойдем.

То есть как только в йоге три последних этих этапа отрабатываются, то приходят сверхспособности. Но, опять же, я хочу вот о чем сказать. Это совершенно справедливая градация Патанджали – восьмеричный путь. Но это вовсе не значит, что ты сперва должен пройти первый этап, а потом идти на второй. Некоторые из них ты должен идти параллельно, одновременно.

Понятно, если ты вырвался вперед, то следующий шаг должен быть последовательным, да? То есть ты не можешь захватить Берлин, перед этим ты должен взять Курск, Орел, Будапешт. Но никто тебе не мешает, допустим, с того или иного фланга вклиниться в оборону противника на четыреста километров и захватить какой-нибудь город в отдалении.

Логика на самом деле у Патанджали справедливая: по большому счету, так оно и идет все. Но оно непонятно идет. Занимаясь пранаямой, ты где-то выходишь на уровень более сильной концентрации. Выполняя яму, нияму или асаны, ты усиливаешь пранаяму. Это все непонятно, неочевидно. Не следует ждать одного, чтобы потом переходить к другому.

Ученик: Но у него здесь как бы по утончению идет, по утончению вот этого спектра энергии… Сначала с грубым телом, физическим следует работать. Потом с праной. Потом …

Вадим Запорожцев: Да. Да. Причем там, знаешь, самое первое даже не грубое физическое тело, а еще более, может быть, такая…

Ученик: База?

Вадим Запорожцев: Да, база - это яма, нияма. Совсем грубое, начальный, подготовительный этап.

То есть что толку блюсти чистоту тела, если условия твоей жизни не позволяют тебе это сделать? Твое поведение будет тебя вынуждать нарушать эти принципы, входить с ними в противоречие. Собственно, поэтому принципы ямы и ниямы так важны. Если они соблюдаются, то нет никаких препятствий, чтобы делать асаны и пранаяму. Если все четыре осуществлены, то уже нет препятствий кардинальных для того, чтобы последние ступени доделать.

Опять же, подчеркиваю: есть йоги, которые начинают с медитации сразу. Бывает и так!

Все! Мы закончили вторую главу!

КОММЕНТАРИИ

43.1. Anima — уменьшение до размера атома. Подробнее см. [YS III. 45].

44.1. Сиддхи— здесь обладающие паранормальными способностями.

46.1. Краткое описание этих асан приводится в комментарии Вачаспати Мишры. «Стабильный (sthira) означает неподвижный. В сутре имеется в виду поза, которая удобна (sukham) и дает расслабление (sukhavaham). Слово «асана» означает либо то, на чем человек сидит, [т. е. сиденье], либо то, как он сидит, [т. е. позу].

Поза лотоса (padmasana) широко известна. Поза героя, или героическая поза (virasana): сидящий человек одной ногой опирается о землю, а вторую кладет на согнутое колено.

Благоприятная поза (bhadrasana): соединяя подошвы обеих ног и приближая их к скротуму, он должен положить сверху на них руки с переплетенными пальцами (panikacchapikam).

Свастика: помещает согнутую левую ногу в пространство между правой голенью и бедром, а правую — между левой голенью и бедром.

Поза палки (dandasana): сидя с соединенными пальцами ног и лодыжками и касаясь земли вытянутыми вперед голенями и бедрами, сдвинутыми вместе, пусть он совершенствуется в дандасане.

Вспомогательная опора — коврик йогина (yogapattaka — йогическая подстилка). В переводе Дж. Вудса: yogic table. См. [Woods, 1914, с. 191].

Парьянка — поза лежания, при которой руки кладутся с внешней стороны колен.

Поза журавля (krauncasana) и прочие асаны могут быть изучены благодаря наблюдению того, как сидят журавли и т. д.». [TV II. 46, с. 112].

47.1. В сутре prayatnasaithilya. Вачаспати Мишра поясняет: «...человек, практикующий в соответствии с наставлением эту специфическую позу, должен сделать усилие, суть которого — в снятии естественного напряжения» [TV II. 47, с. ИЗ].

48.1. В сутре tato dvandvdnabhighatah, т. е. неподверженность противоположным воздействиям.

49.1. В этой сутре Патанджали дает классическое определение пранаямы: svasaprasvasayorgativicchedafy pranayamah. Как говорит С. Дасгупта, каждая из дыхательных пауз, которые следуют после глубокого вдоха или полного выдоха, получает название pranayama, первая — внешняя, вторая — внутренняя. Существует, однако, и третий вид, когда легкие не слишком расширены и не слишком сжаты; движение воздуха прекращается в этом случае единым усилием. См. [Dasgupta, 1930, с. 333]. В классической индийской психофизиологии вдох называется puraka, выдох — recaka, а задержка дыхания — kumbhaka. См. [TV II. 49, с. ИЗ].

50.1. Согласно традиционной точке зрения на пранаяму, по мере того как дыхание становится все более медленным, пространство (desa) его распространения становится все меньше. Пространство дыхания разделяется на внутреннее и внешнее. При вдохе «жизненное дыхание» (ргапа) заполняет внутреннее пространство и может ощущаться даже в подошвах ног, подобно легкому прикосновению муравья. Попытка ощутить такое прикосновение одновременно с глубоким вдохом способствует удлинению периода прекращения дыхания. См. [Dasgupta, 1930, с. 333].

50.2. По комментарию Вачаспати Мишры, «момент (ksana) — одна четвертая длительности единичного акта мигания (nimesakriyavacchinna). [Продолжительность вдоха] определяется соответствующим количеством таких моментов. Мгновение (matra) измеряется отрезком времени между щелчком пальцев и троекратным потиранием колена (svajanumandalam). Первый подъем (udghata) [праны], измеряемый тридцатью шестью такими мгновениями, квалифицируется как медленный (mrdu). Его удвоенная продолжительность—средняя (madhyama), утроенная— быстрая (tivra)». [TV II. 50, с. 114].

51.1. «Преодоленный» (aksipta) в данном контексте означает «полностью освоенный благодаря длительной практике (abhyasa)». См. [TV II. 51, с. 115].

52.1. В санскритском тексте akarye niyuktam. Согласно пояснению Вачаспати Мишры, имеется в виду неправедный образ жизни. См. [TV II. 52, с. 11 б].

53.1. В сутре... yogyatd manasah. Манас здесь — генерализующая способность сознания, связанная с обработкой данных органов чувств. Обычный перевод этого термина — «интеллект». См. также комментарий Вьясы к следующей сутре.

55.1. В санскритском тексте здесь пуаууа. По словам Вачаспати Мишры, «[Вьяса] говорите [неполном] подчинении органов чувств (vasyatam): «незапрещенный чувственный опыт (aviruddhah pratipatti)». Это — привязанность к чувственным объектам, не запрещенная шрути (т. е. ведийскими текстами) и другими [авторитетными текстами]» [TV II. 55, с. 117].

ПАМЯТНИКИ ПИСЬМЕННОСТИ ВОСТОКА

CIX

Серия основана в 1965 году

«НАУКА» ГЛАВНАЯ РЕДАКЦИЯ ВОСТОЧНОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

ЦЕНТР ИССЛЕДОВАНИЙ ТРАДИЦИОННЫХ ИДЕОЛОГИЙ ВОСТОКА.